~ डॉ. उज़मा खातून

भारत में हर दिन दहेज प्रथा लोगों की जान ले रही है और परिवारों को बर्बाद कर रही है. हाल ही में निक्की नाम की एक युवती का मामला सामने आया, जिसे उसके पति के परिवार ने दहेज से असंतुष्ट होने के कारण ज़िंदा जला दिया. ऐसी त्रासदियाँ असामान्य नहीं हैं; राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो के अनुसार, हर साल हज़ारों दहेज हत्याएँ दर्ज की जाती हैं. ये कहानियाँ एक ऐसी प्रथा की काली सच्चाई को उजागर करती हैं जो अपने मूल उद्देश्य से बहुत दूर जाकर लालच, उत्पीड़न और हिंसा का साधन बन गई है.

दहेज का अर्थ है वह धन, संपत्ति या उपहार जो दुल्हन अपनी शादी में लाती है. परंपरागत रूप से, इसे दुल्हन के परिवार की ओर से उसके नए जीवन की शुरुआत में मदद के लिए दिया जाने वाला उपहार माना जाता था.

कानूनी तौर पर, दहेज में विवाह के समय मांगी गई या आदान-प्रदान की गई कोई भी मूल्यवान वस्तु शामिल होती है, जबकि स्वैच्छिक उपहारों को इसमें शामिल नहीं किया जाता. आज के समाज में, दहेज आमतौर पर नकदी, गहने या घरेलू उपकरणों के रूप में होता है.

चूँकि महिलाओं को अक्सर पारिवारिक संपत्ति विरासत में मिलने में बाधाओं का सामना करना पड़ता है, इसलिए दहेज को कभी-कभी माता-पिता के निधन से पहले बेटी को पारिवारिक संपत्ति में दिए जाने वाले हिस्से के रूप में उचित ठहराया जाता है.

मूलतः दहेज का उद्देश्य दुल्हन की भलाई सुनिश्चित करना था, लेकिन व्यवहार में यह दूल्हे के परिवार के लिए शक्ति का स्रोत बन गया है. जो कभी स्वैच्छिक था, वह अब एक दायित्व बन गया है, जिसे अक्सर धमकियों या दबाव के ज़रिए लागू किया जाता है.

बढ़ती माँगों को पूरा करने के लिए गरीब परिवार कर्ज में डूब जाते हैं, और बेटियाँ शादी के बाज़ार में मोलभाव करने के लिए मजबूर हो जाती हैं. महिलाओं की सुरक्षा करने के बजाय, दहेज उनके शोषण का एक सबसे बड़ा कारण बन गया है.

दहेज के पक्षधर तर्क देते हैं कि इससे महिलाओं को धन मिलता है, परिवार की सामाजिक प्रतिष्ठा बढ़ती है, या विवाह की अच्छी संभावनाएँ सुनिश्चित होती हैं. लेकिन हकीकत इससे बिल्कुल अलग है.

दहेज में दी जाने वाली ज़्यादातर चीज़ें—नकदी, कपड़े, गहने—शायद ही कभी महिला के नियंत्रण में रहती हैं. ये चीज़ें जल्द ही पति के घर का हिस्सा बन जाती हैं, जिससे दुल्हन को बहुत कम आज़ादी या सुरक्षा मिलती है. दहेज उसे सशक्त बनाने के बजाय, उसकी निर्भरता को और मज़बूत करता है.

इसके परिणाम गंभीर हैं. दहेज इस धारणा को बढ़ावा देता है कि बेटियाँ बोझ हैं और बेटे निवेश. यह परिवारों पर फिजूलखर्ची का दबाव डालता है और भ्रष्टाचार को बढ़ावा देता है, क्योंकि पुलिस और अदालतें अक्सर दहेज उत्पीड़न या मौत के मामलों को ठीक से नहीं संभालतीं.

यह उपभोक्तावाद और जाति-आधारित अहंकार को बढ़ावा देता है, जिससे विवाह एक पवित्र बंधन के बजाय एक आर्थिक सौदे में बदल जाता है.कई महिलाओं के लिए, इसके परिणाम घातक होते हैं.

जब परिवार उनकी माँगें पूरी नहीं कर पाते, तो दुल्हनों को परेशान किया जाता है, यातनाएँ दी जाती हैं, या यहाँ तक कि उनकी हत्या भी कर दी जाती है. भारत में, आधिकारिक रिकॉर्ड अभी भी हर साल लगभग 6,000 दहेज हत्याओं की रिपोर्ट दर्ज करते हैं, हालाँकि कम रिपोर्टिंग के कारण वास्तविक संख्या इससे कहीं अधिक मानी जाती है.

हर संख्या के पीछे एक बेटी, एक पत्नी और अक्सर एक माँ होती है, जिसकी ज़िंदगी लालच के कारण छोटी हो जाती है.इस व्यवस्था में, दुल्हनों की बातचीत में बहुत कम भूमिका होती है.

उन्हें एक वस्तु की तरह समझा जाता है, और उनकी कीमत इस बात से आंकी जाती है कि वे कितना दहेज लाती हैं. यह क्रूरता कभी-कभी पति से आगे बढ़कर सास और ननद तक पहुँच जाती है, जो उत्पीड़न में शामिल होती हैं.

महिलाएँ एक ऐसे चक्र में फँसी हुई हैं जहाँ वे दूसरी महिलाओं पर अत्याचार करती हैं और शोषण की परंपरा को जारी रखती हैं.सांस्कृतिक और धार्मिक मान्यताओं ने भी असमानता को बढ़ावा दिया है.

कुछ परंपराओं में, महिलाओं को पिता, पति और पुत्रों पर निर्भर माना जाता है. विवाह को सामाजिक सम्मान या आध्यात्मिक पूर्णता का एकमात्र मार्ग माना जाता है.

कहानियों और रीति-रिवाजों में एक आज्ञाकारी पत्नी को आदर्श माना जाता है जो अपने पति के लिए सब कुछ, यहाँ तक कि अपनी जान भी कुर्बान कर देती है. इन विचारों ने पीढ़ियों से महिलाओं की अधीनता को सामान्य बना दिया है.

जो स्वैच्छिक दान के रूप में शुरू हुआ था, वह अब अंतहीन जबरन वसूली में बदल गया है. परिवारों को शादी के बाद भी दान देते रहना पड़ता है. अगर वे ऐसा नहीं करते, तो दुल्हनों को हिंसा या मौत का सामना करना पड़ता है.

1980 के दशक में दहेज हत्याओं की खबरों ने पूरे देश को झकझोर दिया था, और दुख की बात है कि आज भी ऐसी ही खबरें आती रहती हैं. पीड़ितों में नई दुल्हनें, कभी-कभी गर्भवती भी, शामिल होती हैं। माँगें पूरी न कर पाने वाले परिवार डर के साये में जीते हैं और अपनी बेटियों को बेबस होकर तड़पते हुए देखते रहते हैं.

इससे निपटने के लिए, 1961 में दहेज निषेध अधिनियम पारित किया गया और बाद में इसे और मज़बूत बनाया गया. कागज़ों पर, दहेज लेना या देना गैरकानूनी है. लेकिन व्यवहार में, इस कानून को सीमित सफलता मिली है.

सामाजिक कलंक के डर से परिवार मामले दर्ज कराने से हिचकिचाते हैं. पुलिस और अदालतें अक्सर पीड़ितों की शिकायतों को खारिज कर देती हैं, और भ्रष्टाचार प्रवर्तन को कमज़ोर करता है.

कई महिलाओं ने मरने से पहले अपने उत्पीड़कों का नाम बताया, फिर भी अदालतों ने उनके बयानों को वैध सबूत मानने से इनकार कर दिया. न्याय दुर्लभ बना हुआ है.

दहेज़ इसलिए ज़िंदा है क्योंकि यह गहरी सामाजिक मान्यताओं, पुरुष वर्चस्व और जातिगत विभाजन से जुड़ा है. सती प्रथा की तरह, जहाँ विधवाओं को अपने पति के साथ मरने के लिए मजबूर किया जाता था, दहेज़ हत्याएँ भी उस समाज को दर्शाती हैं जो स्त्री का मूल्य धन से मापता है.

जब तक परंपराएँ, कानून और दृष्टिकोण मौलिक रूप से नहीं बदलेंगे, दहेज़ शोषण का एक साधन बना रहेगा.शिक्षा को अक्सर एक समाधान के रूप में देखा जाता है, और यह एक भूमिका भी निभाती है.

यह जागरूकता बढ़ाती है, लैंगिक समानता को बढ़ावा देती है और महिलाओं का आत्मविश्वास बढ़ाती है. कार्यकर्ताओं ने पाठ्यपुस्तकों में संशोधन, शिक्षकों को प्रशिक्षण और जागरूकता अभियान चलाने पर काम किया है.

लेकिन शिक्षा अपने आप में पर्याप्त नहीं है. सामाजिक दबाव, पारिवारिक सम्मान और सामुदायिक परंपराएँ अक्सर स्कूलों में पढ़ाई जाने वाली शिक्षा से ज़्यादा महत्वपूर्ण होती हैं.

विडंबना यह है कि शिक्षा कभी-कभी दहेज की माँग बढ़ा देती है. एक सुशिक्षित लड़की से अपेक्षा की जाती है कि वह अपने दूल्हे के शिक्षा स्तर के अनुरूप ज़्यादा दहेज लाए.

परिवार अपनी बेटी की शिक्षा पर खर्च करने की बजाय दहेज पर ज़्यादा खर्च कर सकते हैं, और दोनों को निवेश के बजाय खर्च मानते हैं. एक निश्चित स्तर से ज़्यादा पढ़ाई करने वाली लड़कियों के विवाह के विकल्प कम हो जाते हैं, क्योंकि कई पुरुष "ज़्यादा पढ़ी-लिखी" दुल्हनों को मना कर देते हैं.

इससे शिक्षा का ह्रास होता है और लड़कियों के स्कूल छोड़ने की दर बढ़ जाती है.दहेज की समस्या संस्कृति, जाति, धर्म और आर्थिक ढाँचों से गहराई से जुड़ी हुई है. यह सिर्फ़ एक भारतीय मुद्दा नहीं, बल्कि एक वैश्विक चिंता का विषय है जहाँ महिलाओं को संपत्ति की तरह समझा जाता है.

अंतर्राष्ट्रीय समर्थन, जागरूकता अभियानों और महिला आंदोलनों ने दहेज की क्रूरता को उजागर किया है, लेकिन सार्थक बदलाव समाज के भीतर से ही आना चाहिए.

इस्लामी नज़रिए से, आज प्रचलित दहेज प्रथा पूरी तरह से गैर-इस्लामी है। इस्लाम विवाह को आपसी सम्मान और सहमति पर आधारित एक पवित्र अनुबंध मानता है.

महिलाओं को बोझ नहीं समझा जाता और बेटियों को प्यार से पालना एक नेक काम माना जाता है. इस्लाम में, विवाह निकाह से शुरू होता है, जो दूल्हा और दुल्हन दोनों की स्वतंत्र सहमति से तय किया गया एक अनुबंध है.

जबरन शादी के लिए मजबूर की गई महिला को इसे अस्वीकार करने का अधिकार है. विवाह का उद्देश्य संगति, सहयोग और परिवार बनाना है, न कि आर्थिक लेन-देन.

इस्लामी विवाह का मूल महर है, जो दूल्हे द्वारा दुल्हन को दिया जाने वाला एक अनिवार्य उपहार है. दहेज के विपरीत, महर पूरी तरह से महिला का अधिकार है और इसे वापस नहीं लिया जा सकता.

यह सुरक्षा और सम्मान प्रदान करता है. पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने अपनी पत्नियों को महर दिया और विवाह में सादगी को प्रोत्साहित किया. जब उनकी बेटी फ़ातिमा का विवाह हुआ, तो उपहारों का आदान-प्रदान शालीन और प्रतीकात्मक था, जिससे यह दर्शाया गया कि विवाह को बोझ नहीं बनाया जाना चाहिए.

दुर्भाग्य से, भारत में इस्लामी शिक्षाओं के बावजूद, दहेज प्रथा मुसलमानों में भी फैल गई है. जो उपहार स्वैच्छिक होने चाहिए थे, वे मांग बन गए हैं, जिनकी राशि दूल्हे की शिक्षा और स्थिति पर निर्भर करती है.

गरीब मुस्लिम परिवार भी इस प्रथा से पीड़ित हैं, और बिहार और उत्तर प्रदेश जैसे राज्यों में उत्पीड़न और दहेज हत्या के मामले सामने आते हैं. यह दर्शाता है कि सांस्कृतिक प्रथाएँ धर्म पर कैसे हावी हो सकती हैं.

इसे बदलने के लिए, सुधार अंदर से ही आना चाहिए. मुस्लिम समुदायों को इस्लाम के सिद्धांतों की ओर लौटना होगा, जो दहेज को अस्वीकार करते हैं और समानता को बढ़ावा देते हैं.

महिलाओं को उनके अधिकारों के प्रति जागरूक किया जाना चाहिए, और पुरुषों को महर का सम्मान करने और सहायता प्रदान करने के लिए उत्तरदायी ठहराया जाना चाहिए.

विरासत और संपत्ति का अधिकार इस्लामी तरीके से दिया जाना चाहिए. शोषण का विरोध करने के लिए महिलाओं के लिए शिक्षा और आर्थिक स्वतंत्रता अत्यंत महत्वपूर्ण है. पैगंबर के सादगी और निष्पक्षता के उदाहरण का अनुसरण करके, मुसलमान दहेज को अस्वीकार करने में एक मिसाल कायम कर सकते हैं.

दहेज का इतिहास यह भी दर्शाता है कि विभिन्न समाजों में इसका विकास कैसे अलग-अलग हुआ. प्राचीन काल में, यूरोप और एशिया में दहेज आम बात थी, जिसे अक्सर परिवार की संपत्ति में बेटी के हिस्से के रूप में दिया जाता था.

लेकिन जैसे-जैसे समाज आधुनिक होते गए, दहेज प्रथा में कमी आई। कई पश्चिमी देशों में, समान उत्तराधिकार अधिकार और बेहतर शिक्षा ने इस प्रथा का स्थान ले लिया. ग्रीस में, शहरीकरण और बदलती लैंगिक भूमिकाओं के साथ दहेज प्रथाएँ लुप्त हो रही हैं.

भारत असामान्य है क्योंकि हाल के दशकों में दहेज प्रथा गायब होने के बजाय और भी ज़्यादा बढ़ गई है. इसके दो प्रमुख कारण हैं: तेज़ी से बढ़ती जनसंख्या ने "विवाह में कमी" पैदा कर दी है, और परिवार अपनी बेटियों की शादी उच्च-स्थिति वाले पुरुषों से करके ऊपर की ओर बढ़ना चाहते हैं, जिसे हाइपरगैमी कहा जाता है.

शिक्षित, स्थिर आय वाले शहरी पुरुष दुर्लभ हैं, इसलिए परिवार ज़्यादा दहेज देकर प्रतिस्पर्धा करते हैं. इससे शहरों में भी दहेज की मुद्रास्फीति बढ़ी है.कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि शहरीकरण, महिला शिक्षा और ग्रामीण-शहरी अंतर के कम होने के साथ, दहेज प्रथा अंततः भारत में भी कम हो सकती है.

लेकिन इसमें समय लगेगा. फ़िलहाल, दहेज असमानता की व्यापक वास्तविकता को दर्शाता है: बेटियाँ अपने पति के घर चली जाती हैं जबकि बेटे संपत्ति के उत्तराधिकार के लिए माता-पिता के साथ रहते हैं। जब तक यह व्यवस्था बनी रहेगी, दहेज प्रथा जारी रहेगी.

दहेज प्रथा को समाप्त करने के लिए समाज को केवल कानूनों से कहीं अधिक की आवश्यकता है. इसके लिए सामाजिक सुधार, शिक्षा और सामुदायिक कार्रवाई की आवश्यकता है.

महिलाओं को उत्तराधिकार और संपत्ति पर समान अधिकार प्राप्त होने चाहिए, जिससे मुआवजे के रूप में दहेज की आवश्यकता कम हो. परिवारों को भव्य शादियों और उपहारों को त्यागकर सादगी को अपनाना चाहिए.

धार्मिक और सामुदायिक नेताओं को इस प्रथा के विरुद्ध स्पष्ट रूप से आवाज़ उठानी चाहिए. स्कूलों को कम उम्र से ही लैंगिक समानता का पाठ पढ़ाना चाहिए, ताकि अगली पीढ़ी महिलाओं को एक व्यक्ति के रूप में महत्व दे, न कि एक वस्तु के रूप में.

सबसे ज़रूरी बात यह है कि महिलाओं को आर्थिक आज़ादी की ज़रूरत है. जब महिलाएं कमा सकती हैं, संपत्ति की मालिक हो सकती हैं और अपने फ़ैसले खुद ले सकती हैं, तो वे शोषण के प्रति कम संवेदनशील होती हैं। शिक्षा और रोज़गार के ज़रिए सशक्तिकरण दहेज़ के ख़िलाफ़ सबसे मज़बूत हथियार है.

अंततः, दहेज़ सिर्फ़ एक विवाह प्रथा नहीं है,यह असमानता, लालच और उत्पीड़न का प्रतीक है. यह जीवन को बर्बाद करता है, परिवारों को कमज़ोर करता है और विवाह के पवित्र अर्थ का अपमान करता है.

हालाँकि क़ानून मौजूद हैं, लेकिन सामाजिक बदलाव के बिना वे सफल नहीं हो सकते. शिक्षा, सुधार, समान अधिकार और सशक्तिकरण को मिलाकर, भारत एक ऐसे समाज की ओर बढ़ सकता है जहाँ विवाह सम्मान और प्रेम पर आधारित हो, न कि आर्थिक लेन-देन पर.

मुसलमानों के लिए, महर और सादगी के सच्चे इस्लामी सिद्धांतों की ओर लौटना आगे का रास्ता दिखा सकता है. तभी दहेज़ को सही मायने में ख़त्म किया जा सकता है, और महिलाओं को वह सम्मान और समानता दी जा सकती है जिसकी वे हक़दार हैं.

(डॉ. उज़मा खातून,  अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय में इस्लामिक अध्ययन विभाग में पढ़ाया है)