शारिक अदीब अंसारी

बंगाल को समझने के लिए पहले यह समझना होगा कि यह धरती फुसफुसाती नहीं, गरजती है। उन्नीसवीं सदी के साहित्यिक पुनर्जागरण से लेकर स्वतंत्रता संग्राम के सशस्त्र क्रांतिकारियों तक, बंगाल के अकाल से लेकर कलकत्ता के महाकत्लेआम तक, 1971के मुक्ति संग्राम से लेकर वामपंथी मोर्चे की तीन दशकों की सत्ता पर पकड़ तक, बंगाल सदैव एक ऐसी भट्टी रही है जिसमें उपमहाद्वीप का भाग्य ढला, परखा और नए सिरे से गढ़ा गया है। यहाँ के लोग भावुक हैं, राजनीति उग्र हैऔर चुनावी फैसले शायद ही कभी क्रमिक होते हैं। जब बंगाल बदलने का निर्णय लेता है, तो वह ज्वारभाटे के वेग से बदलता है।

2026 के पश्चिम बंगाल विधानसभा चुनाव ने इसी चरित्र की पुष्टि की। अप्रैल में दो चरणों में 92% से अधिक की रिकॉर्ड मतदाता भागीदारी के साथ, भारतीय जनता पार्टी ने 206सीटें जीतकर तृणमूल कांग्रेस के पंद्रह वर्षों के शासन का अंत कर दिया, और यह भारत के हालिया चुनावी इतिहास की सर्वाधिक चर्चित लड़ाइयों में से एक थी।

यह महज सरकार का बदलाव नहीं था। यह एक सभ्यतागत वक्तव्य था, जिसके निहितार्थ बंगाल के लाल-मुरम पठारों और हरे-भरे डेल्टाई मैदानों से कहीं आगे तक जाते हैं और भारतीय मुस्लिम राजनीति की नसों में गहरे उतरते हैं।

मैं यह एक तटस्थ टिप्पणीकार के रूप में नहीं, बल्कि ऑल इंडिया पसमांदा मुस्लिम महाज के राष्ट्रीय कार्यकारी अध्यक्ष के रूप में लिख रहा हूँ, एक ऐसा संगठन जो इस विश्वास से उपजा है कि भारत के कुल मुसलमानों में से पचासी प्रतिशत पसमांदा, यानी समुदाय के भीतर सामाजिक और आर्थिक रूप से पिछड़े बहुसंख्यक वर्ग के लोग, अशराफ अभिजात वर्ग द्वारा और उसके लिए लिखी गई कहानी में एक मूक पादटिप्पणी बनकर नहीं रह सकते।

अप्रैल और मई 2026 में बंगाल ने जो कुछ प्रदर्शित किया है, वही बात हम महाज में वर्षों से कहते आ रहे हैं। पसमांदा मुस्लिम मतदाता अब राजनीतिक लामबंदी का निष्क्रिय उपकरण नहीं रहा। वह और वे अब चुनावी परिणामों के निर्माता हैं, और उन्होंने अपना असंतोष अदम्य और ऐतिहासिक स्पष्टता के साथ सुनाया है।

किंतु इस फैसले का विश्लेषण करने से पहले हमें बौद्धिक ईमानदारी के साथ इतिहास की परतें खोलनी होंगी, क्योंकि इस जागरण की जड़ें पिछले महीने में नहीं, पिछले दशक में भी नहीं, बल्कि उस पहले विभाजन में हैं जो इस उपमहाद्वीप ने 1947की त्रासदी से पूरे चार दशक पहले देखा था।

1905 में वायसराय लॉर्ड कर्जन ने बंगाल प्रेसीडेंसी को, जो ब्रिटिश भारत का सबसे बड़ा प्रशासनिक उपखंड था, मुस्लिम बहुल पूर्वी बंगाल और आसाम तथा हिंदू-बहुल बंगाल के प्रांत में विभाजित कर दिया। बंगाल के हिंदू अभिजात वर्ग ने, जिनमें से अनेक पूर्व में मुस्लिम किसानों को ज़मीन पट्टे पर देते थे, इस पुनर्गठन का जोरदार विरोध किया।

किंतु जिस प्रश्न की शायद ही पर्याप्त गहराई से जाँच की जाती है, वह यह है कि ये पूर्वी बंगाल के मुसलमान वास्तव में कौन थे। बंगाल के पूर्वी जिले भारी बहुमत से मुस्लिम थे और यहाँ की आबादी मुख्यतः कृषि-निर्भर, आर्थिक रूप से पिछड़ी और बड़े पैमाने पर ग्रामीण थी।

उनमें से अनेक निचली जातियों के हिंदुओं से धर्मातरित लोगों के वंशज थे, जो ऐसी भूमि-व्यवस्था में जीते थे जहाँ बड़े जमींदार अनुपातहीन रूप से हिंदू थे और जहाँ उनकी शैक्षणिक एवं व्यावसायिक प्रगति ऐतिहासिक उपेक्षा तथा उच्च-जाति के हिंदू अभिजात वर्ग के वर्चस्व ने बुरी तरह अवरुद्ध कर रखी थी। वे ढाके के नवाब नहीं थे जो संगमरमरी महलों में दरबार लगाते थे। वे बुनकर, किसान, कुम्हार और मछुआरे थे, मूलनिवासी धर्मातरित वंश के कारीगर और खेतिहर। वे हर सार्थक अर्थ में वही थे जिन्हें आज हम पसमांदा कहते हैं।

मुस्लिम बहुल पूर्वी बंगाल की अपनी राजधानी होने की संभावना ने प्रमुख मुसलमानों को विभाजन को लाभकारी मानने के लिए प्रेरित किया, क्योंकि सभी शैक्षणिक, प्रशासनिक और व्यावसायिक अवसर ऐतिहासिक रूप से कलकत्ता के इर्द-गिर्द केंद्रित थे और मुस्लिम बहुल पूर्वी बंगाल शिक्षा और अर्थव्यवस्था दोनों में पिछड़ा हुआ था।

जब 1911 में हिंदू जमींदार अभिजात वर्ग के निरंतर दबाव के बाद विभाजन रद्द कर दिया गया, तो एक बार फिर पसमांदा मुस्लिम किसान को उच्च राजनीति की बलिवेदी पर कुर्बान किया गया। यह सबक सीखा गया, संक्षेप में शोक मनाया गया, और फिर व्यवस्थित रूप से भुला दिया गया।

मुस्लिम लीग की स्थापना 1906 में ढाके में, विभाजन के तुरंत बाद हुई थी, और यही संगठन अंततः उस अलगाववादी आंदोलन का नेतृत्व करेगा जिसके परिणामस्वरूप 1947 में पाकिस्तान का निर्माण हुआ। फिर भी यह एक गहरी और पीड़ादायक विडंबना है कि यह राजनीतिक आंदोलन, जो कथित तौर पर मुस्लिम हितों की रक्षा के लिए शुरू हुआ था, अपने नेतृत्व और विचारधारा में पूरी तरह अशराफ़ अभिजात वर्ग के वर्चस्व में था।

सर सैयद अहमद खाँ, जिन्हें मुसलमानों में आधुनिक शिक्षा का पैरोकार कहकर सराहा जाता है, ने उसी समय पिछड़े मुसलमानों को अपने शैक्षिक आंदोलन से वंचित कर दिया और उन्हें वे उपकरण देने से इनकार कर दिया जो उन्होंने दूसरों को दिए। यहाँ तक कि स्वतंत्रता और लोकतंत्र का विरोध भी कुलीन मुस्लिम नेतृत्व ने इसलिए किया क्योंकि ऐसी व्यवस्थाएँ उन लोगों की पहचानों को बुलंद करतीं जिन पर वे राजनीतिक रूप से वर्चस्व रखते थे। विभाजन के बाद पसमांदा मुसलमानों के व्यवस्थित वंचन से यह स्पष्ट होता है कि वे बड़ी संख्या में द्विराष्ट्र सिद्धांत के शुरू से प्रबल विरोधी क्यों थे।

यही उपमहाद्वीप पर मुस्लिम राजनीति की बुनियादी त्रासदी है: जो लोग पूरी मुस्लिम उम्मत की आवाज होने का दावा करते थे, वे व्यवहार में एक छोटे से अशराफ़ वर्ग की आवाज़ थे, जबकि पसमांदा बहुसंख्यक हर राजनीतिक भूल, हर सांप्रदायिक दंगे, हर विफल वार्ता और हर बेतुके विभाजन का सबसे भारी बोझ उठाते रहे।

( शारिक अदीब अंसारी ऑल इंडिया पसमांदा मुस्लिम महाज़ के राष्ट्रीय कार्यकारी अध्यक्ष हैं। सामाजिक न्याय, मुस्लिम राजनीतिक प्रतिनिधित्व और भारत में संवैधानिक लोकतंत्र के विषयों पर लिखते हैं।यह लेखक के अपने विचार हैं।)