भारत केवल एक राष्ट्र-राज्य नहीं है जिसे राजनीतिक इतिहास ने आकार दिया हो; यह एक सभ्यतागत निरंतरता है, जो सदियों से विविध संस्कृतियों, धर्मों, दार्शनिक विचारों और कलात्मक परंपराओं के संवाद के माध्यम से विकसित हुई है। वैदिक युग से लेकर बौद्ध और जैन दार्शनिक क्रांतियों तक, भक्ति आंदोलनों की सार्वभौमिकता से लेकर सूफ़ी परंपराओं की आध्यात्मिक समावेशिता तक, और आदिवासी ज्ञान से लेकर आधुनिक लोकतांत्रिक विचारों तक, भारत की पहचान कभी समानता से नहीं, बल्कि परतों में बसी सह-अस्तित्वशीलता से निर्मित हुई है। ऐसे संदर्भ में, शिक्षा में संस्कृति का समावेश केवल एक शैक्षणिक सुधार नहीं, बल्कि एक सभ्यतागत आवश्यकता है।

आधुनिक शिक्षा प्रणालियाँ, जो मुख्यतः औपनिवेशिक और औद्योगिक युग के ढांचे द्वारा आकारित हैं, अक्सर संस्कृति को केवल एक पूरक विषय मानती हैं, न कि समझ का मूल ढांचा। परिणामस्वरूप, विद्यार्थी आधुनिक तकनीकी ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, पर वे अपने समाज को आकार देने वाली ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं से कटा रह जाते हैं। शिक्षा में संस्कृति को पुनः समाहित करने से छात्र अपने अतीत की गहरी कथाओं से जुड़ते हैं और स्वयं को इस निरंतर सभ्यतागत यात्रा का हिस्सा मानने लगते हैं।

 

सभ्यतागत शिक्षा की नींव

भारत की प्रारंभिक शैक्षणिक परंपराएँ सांस्कृतिक और नैतिक जीवन में गहराई से समाहित थीं। गुरुकुल प्रणाली में बौद्धिक प्रश्नोत्तरी, नैतिक अनुशासन, कलात्मक अभिव्यक्ति और पारिस्थितिक जागरूकता को समेकित करके समग्र विकास पर जोर दिया जाता था। नालंदा और तक्षशिला जैसे बौद्ध मठ विश्वविद्यालय एशिया भर के विद्वानों को आकर्षित करते थे, जहाँ दर्शन, चिकित्सा, भाषाविज्ञान और कला एक साझा शैक्षणिक वातावरण में सह-अस्तित्व में थे। जैन परंपराओं ने अहिंसा और तार्किक बहस पर आधारित कठोर नैतिक ढांचे प्रदान किए।

 

मध्यकालीन युग ने भक्ति और सूफ़ी आंदोलनों के माध्यम से भारत के सांस्कृतिक और शैक्षणिक परिदृश्य को और समृद्ध किया। कबीर, मीराबाई, गुरु नानक और कश्मीरी रहस्यवादी लल्लेश्वरी जैसे संतों ने अपनी आध्यात्मिक दार्शनिकताओं को स्थानीय भाषाओं में प्रस्तुत किया, जिससे नैतिक चिंतन आम लोगों के लिए सुलभ हुआ। बुलेह शाह, ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती, हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया और आमिर खुसरो जैसे सूफ़ी संतों ने प्रेम, करुणा और सांस्कृतिक समन्वय की परंपराएँ विकसित कीं, जो समुदायों को जोड़ती और कलात्मक अभिव्यक्ति को पुनः परिभाषित करती हैं।

 

 

हिंदू और इस्लामी परंपराओं के बीच संवाद ने एक अद्भुत सांस्कृतिक समन्वय उत्पन्न किया जो आज भी भारतीय समाज को परिभाषित करता है। इंडो-इस्लामी वास्तुकला, हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत, उर्दू और हिंदी जैसी साझा भाषाई परंपराएँ, तथा भक्ति और सूफ़ी विचारों से प्रेरित भावनात्मक प्रथाएँ इस बात का प्रमाण हैं कि सांस्कृतिक आदान-प्रदान एक पारंपरिक पहलू नहीं बल्कि सभ्यता के विकास का केंद्रीय कारक था।

 

सूफ़ी मज़ार अक्सर आध्यात्मिक चिंतन के साझा स्थल बने, जैसे मेवात क्षेत्र में, जहाँ हिंदू और मुस्लिम समुदाय ऐतिहासिक रूप से संतों जैसे लल्लदास और शाह चोखा के श्राइन साझा करते थे, और भक्ति काव्य ने धार्मिक सीमाओं से परे सार्वभौमिक विषय प्रस्तुत किए। ऐसे ऐतिहासिक अनुभव यह दर्शाते हैं कि भारत की सांस्कृतिक शक्ति हमेशा संवाद से उभरी है, पृथक्करण से नहीं।

 

सिख परंपरा ने समानता, सेवा और सामाजिक न्याय के सिद्धांतों के साथ आध्यात्मिक भक्ति में गहराई जोड़ी। ईसाई शैक्षणिक संस्थाओं ने आधुनिक विद्यालयी शिक्षा, साक्षरता और सामाजिक सुधार आंदोलनों में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जबकि आदिवासी और स्थानीय समुदायों ने पारिस्थितिक ज्ञान और मौखिक इतिहास संरक्षित किया, जो सतत जीवन के लिए आज भी महत्वपूर्ण है।

 

इन सभी परंपराओं में, संस्कृति ने नैतिक चेतना, कलात्मक सृजनशीलता और सामूहिक पहचान को आकार देने वाले पाठ के रूप में कार्य किया।

 

कक्षा में संस्कृति को जीवंत बनाना

वैश्वीकरण और डिजिटल परिवर्तन ने क्षितिज का विस्तार किया है, पर इसके साथ ही युवा शिक्षार्थियों को स्थानीय पहचान और साझा इतिहास से कटाव का जोखिम भी बढ़ा है। शिक्षा में संस्कृति का समावेश बिना अलगाव के आधार प्रदान करता है, जिससे छात्र वैश्विक रूप से जुड़ सकते हैं और फिर भी सभ्यतागत चेतना में निहित रह सकते हैं।

 

भारत में अनेक प्रेरणादायक उदाहरण यह दिखाते हैं कि संस्कृति को शिक्षा में समाहित करना किस प्रकार शिक्षार्थियों को बदल रहा है। कश्मीर के बडगाम जिले के गाँव गुंडी-खलील में एक सरकारी प्राथमिक विद्यालय ने स्वयं को एक सांस्कृतिक पारिस्थितिकी तंत्र में बदल लिया है।

 

यहाँ छात्र अब भी पारंपरिक तक़्ती (तालिका) पर लेखन का अभ्यास करते हैं, जो शिक्षक बताते हैं कि आधुनिक स्मार्टफोन युग में मोटर कौशल, सृजनात्मकता और ध्यान विकसित करने में मदद करता है। विद्यालय ने "सांस्कृतिक कोना" भी बनाया है, जिसमें गाँव के वस्त्र, लकड़ी के जूते, पत्थर का चक्की, कंगरी और हाथ से बुना कश्मीरी कालीन संग्रहित हैं।

 

समान रूप से, पंपोर के "नेचर स्कूल" में पर्यावरणविद् नादिम कादरी द्वारा स्थापित यह अद्वितीय सीखने का स्थान प्राचीन ज्ञान और आधुनिक शिक्षा का संयोजन करता है। बच्चे स्थिरता को प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में सीखते हैं, प्रवासी पक्षियों का निरीक्षण करते हैं, वृक्षों की स्केचिंग करते हैं और तीन आर (कम करना, पुनः उपयोग, पुनर्चक्रण) का अभ्यास करते हैं।

 

महाराष्ट्र के नंदुरबार जिले में, कानैयालाल रावजीभाई पब्लिक स्कूल के 300 से अधिक छात्रों ने हाल ही में पर्यावरण-अनुकूल गणपति मूर्ति निर्माण कार्यशालाओं में भाग लिया, पारंपरिक मिट्टी और कला के माध्यम से भारतीय कृषि और हस्तकला परंपराओं की समझ विकसित की।उत्तर-पूर्व भारत में मेघालय के जीवित जड़ पुल (जिंगकिएंग जरी) आदिवासी खासी और जैंटिया समुदायों द्वारा बनाए गए प्राचीन जैव-इंजीनियरिंग के अद्भुत उदाहरण हैं।

 

जब बच्चे संस्कृति को अनुभव के माध्यम से सीखते हैं, तो विरासत संग्रहालय की वस्तु नहीं रह जाती, बल्कि जीवित ज्ञान बन जाती है। शिक्षकों को सांस्कृतिक दूत बनना चाहिए, जो विविधता की सराहना और आलोचनात्मक सोच विकसित कर सकें। विद्यालयों को परीक्षा-केंद्रित स्थान से सांस्कृतिक पारिस्थितिकी तंत्र में बदलना चाहिए।

 

नीति और भारतीय ज्ञान प्रणाली

राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 संस्कृति को शिक्षा में सार्थक रूप से समाहित करने का महत्वपूर्ण अवसर प्रदान करती है। यह नीति समग्र विकास, बहुविषयक शिक्षा, अनुभवजन्य शिक्षण और भारतीय ज्ञान प्रणालियों पर जोर देती है। भारतीय ज्ञान प्रणालियाँ दर्शन, शास्त्रीय कला, वैज्ञानिक योगदान, भाषाई विविधता, पारिस्थितिक ज्ञान और नैतिक ढांचे समेटे हैं।

 

सरकार के प्रयासों में सृजित हैं – सिनेगेट नाटक अकादमी की कला धरोहर श्रृंखला और सांस्कृतिक संसाधन एवं प्रशिक्षण केंद्र (CCRT) द्वारा देश भर के विद्यालयों में कार्यशालाएँ। सांस्कृतिक प्रतिभा अन्वेषण छात्रवृत्ति योजना के माध्यम से शास्त्रीय नृत्य, संगीत, रंगमंच और पारंपरिक हस्तकला में प्रशिक्षण देने वाले छात्रों को पुरस्कार प्रदान किए जाते हैं।

 

नीति पर्याप्त नहीं है; कार्यान्वयन में सांस्कृतिक संस्थानों, शैक्षणिक निकायों और राज्य प्रणालियों के बीच स्थायी सहयोग आवश्यक है। शिक्षक प्रशिक्षण कार्यक्रमों से शिक्षकों को स्थानीय सांस्कृतिक ज्ञान का उपयोग करने का कौशल देना होगा।

 

संस्कृति, विविधता में एकता और राष्ट्रीय एकीकरण

शिक्षा में संस्कृति को समाहित करना भारत को साझा सभ्यतागत स्थान के रूप में मजबूत करता है। जब छात्र समझते हैं कि हिंदू, बौद्ध, जैन, इस्लामी, सिख, ईसाई और आदिवासी परंपराओं ने आपस में संवाद किया, तो वे विविधता को विभाजन नहीं, बल्कि समृद्धि के रूप में देखते हैं।

 

कश्मीर में सूफ़ी संत शेख-उल-आलम (नुंद रशी) के प्रति श्रद्धा, उनके प्रकृति संरक्षण और करुणा के संदेश जैसे “अन्न पोश तेली येली वान पोशी” आज भी समुदायों को प्रेरित करते हैं। मेवात में लल्लदास और शाह चोखा के साझा श्राइन हिंदू और मुस्लिम समुदायों द्वारा ऐतिहासिक रूप से साझा किए जाते हैं।

सांस्कृतिक जागरूकता पर आधारित शिक्षा सहानुभूति बढ़ाती है, पूर्वाग्रह कम करती है और समाज में सामंजस्य और विश्वास स्थापित करती है।

 

संक्षेप में, शिक्षा में संस्कृति का समावेश केवल अतीत की याद नहीं, बल्कि भविष्य की ओर एक सभ्यतागत दृष्टिकोण है। यह कक्षा को जानकारी संप्रेषित करने के स्थान से, एक जीवित सांस्कृतिक संवाद की कड़ी में बदल देता है, जो इस सभ्यता को हजारों वर्षों से परिभाषित करता रहा है और भविष्य में भी इसका मार्गदर्शन करेगा।

 

( लेखक: मीर अल्ताफ़, कश्मीर स्थित शिक्षाविद, लेखक और कवि हैं )