आमिर सुहेल वानी

मुस्लिम सभ्यता का इतिहास मानवता की सबसे उल्लेखनीय बौद्धिक यात्राओं में से एक समेटे हुए है। आठवीं और बारहवीं शताब्दी के बीच, मुस्लिम दुनिया ने न केवल ग्रीस (यूनान) की दार्शनिक विरासत को सुरक्षित रखा; बल्कि इसका अनुवाद, आलोचना, रूपांतरण और प्रसार भी किया। बगदाद, दमिश्क, बसरा, निशापुर, काहिरा, बुखारा और कॉर्डोबा ऐसे केंद्र बन गए जहाँ ईश्वरीय संदेश (Revelation) का सामना तर्क से हुआ, ग्रीक तत्वमीमांसा (Metaphysics) का मिलन कुरान के एकेश्वरवाद से हुआ, और प्रकृति के विज्ञान को अस्तित्व की एक व्यापक समझ के भीतर रखा गया।

अल-किंदी, अल-फराबी, इब्न सीना, अल-बिरूनी, इब्न मिस्काविया, इब्न रुश्द, फखर अल-दीन अल-राज़ी, सुहरावर्दी, इब्न अरबी और बाद में मुल्ला सदरा किसी एक विचारधारा का नहीं, बल्कि मुस्लिम बौद्धिक परंपराओं के एक विशाल समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं।

त्रासदी, हालांकि, यह है कि यह असाधारण दार्शनिक विरासत मुस्लिम समाजों की व्यापक बौद्धिक संस्कृति में पर्याप्त रूप से "रिसकर" (Trickle down होकर) नीचे तक नहीं पहुँच सकी।

दर्शनशास्त्र विशेषज्ञों, धर्मशास्त्रियों (Theologians) और सूफियों के बीच तो जीवित रहा, लेकिन प्रश्न पूछने, तर्क करने, बौद्धिक विनम्रता और आलोचनात्मक जांच की इसकी आदतें जन-शिक्षा और रोजमर्रा की संस्कृति में उत्तरोत्तर कम समाहित हो पाईं। इसलिए, समस्या केवल दर्शनशास्त्र का गायब होना नहीं थी; यह उन माध्यमों का कमजोर होना था जिनके जरिए दर्शनशास्त्र एक सामाजिक स्वभाव बन सकता था।

दर्शनशास्त्र के साथ शुरुआती मुस्लिम समागम अपने आप में बेहद आत्मविश्वास से भरा था। कुरान बार-बार मनुष्यों को अपने भीतर और ब्रह्मांड में ईश्वर के संकेतों को देखने, चिंतन करने, तर्क करने और विचार करने का आह्वान करता है।

नतीजतन, मुस्लिम बुद्धिजीवियों ने ग्रीक दर्शन का सामना निष्क्रिय प्राप्तकर्ताओं के रूप में नहीं, बल्कि सत्य के बारे में एक संवाद के प्रतिभागियों के रूप में किया। अल-किंदी ने तर्क दिया कि सत्य अंततः एक ही है, चाहे उसका स्रोत कुछ भी हो।

अल-फराबी ने बुद्धि, नैतिकता और गुणी शहर (Virtuous city) का दर्शन विकसित किया। इब्न सीना ने अस्तित्व, कारण-कार्य (Causality), बुद्धि और आत्मा की खोज करते हुए तत्वमीमांसा की इतिहास की सबसे प्रभावशाली प्रणालियों में से एक का निर्माण किया। अल-बिरूनी ने खगोल विज्ञान, गणित और तुलनात्मक अध्ययन को अन्य संस्कृतियों के प्रति एक असाधारण खुलेपन के साथ जोड़ा।

इन विचारकों को जो बात अलग बनाती थी, वह केवल उनका ज्ञान नहीं था, बल्कि उनका यह विश्वास था कि ईश्वरीय संदेश और तर्क एक गंभीर बौद्धिक संवाद में प्रवेश कर सकते हैं।

यह प्रसिद्ध कहानी कि अबू हामिद अल-गज़ाली ने बाद में "दर्शन का विनाश कर दिया", बहुत ही सरल व्याख्या है। अपनी पुस्तक तहाफ़ुत अल-फ़लासिफ़ा में, अल-गज़ाली ने विशेष रूप से इब्न सीना और दार्शनिकों से जुड़े विशेष तत्वमीमांसक प्रस्तावों पर हमला किया, लेकिन उन्होंने स्वयं तर्कसंगत जांच को खारिज नहीं किया।

वास्तव में, उन्होंने दार्शनिक तर्क (Philosophical logic) में महारत हासिल की और इसके पहलुओं को धर्मशास्त्र (Theology) में शामिल किया। उनके हस्तक्षेप ने वास्तव में दर्शन और इस्लामी धर्मशास्त्र के बीच बौद्धिक संबंधों को बदलने में मदद की। दर्शनशास्त्र मरा नहीं; बल्कि, इसके कई प्रश्न और तरीके कलाम (Kalam), न्यायशास्त्र (Jurisprudence) और सूफीवाद में स्थानांतरित हो गए।

इसलिए बाद की मुस्लिम बौद्धिक दुनिया में परिपक्व विचारकों का निर्माण जारी रहा। फखर अल-दीन अल-राज़ी ने धर्मशास्त्र का बचाव करते हुए दर्शनशास्त्र के साथ गहराई से जुड़ाव रखा। सुहरावर्दी ने 'इल्लुमिनेशनिस्ट' (Illuminationist) दर्शन विकसित किया।

इब्न अरबी ने तत्वमीमांसक प्रश्नों को अस्तित्व और ज्ञान की एक रहस्यवादी भाषा में बदल दिया। मुल्ला सदरा ने अंततः पेरीपेटेटिक दर्शन, इल्लुमिनेशनिज़्म, धर्मशास्त्र और सूफीवाद का एक उल्लेखनीय संश्लेषण (Synthesis) बनाया। उस्मानी (Ottoman) और फ़ारसी विद्वानों ने सदियों तक दार्शनिक और धार्मिक बहसें जारी रखीं। यह धारणा कि अल-गज़ाली के बाद मुस्लिमों ने सोचना बंद कर दिया था, ऐतिहासिक जांच के सामने नहीं टिक सकती।

दर्शनशास्त्र धीरे-धीरे विशेष (Specialised) होता गया। शास्त्रीय मुस्लिम बौद्धिक जगत की विशेषता विभिन्न विषयों के बीच एक असाधारण पारगम्यता (Permeability) थी। एक चिकित्सक दार्शनिक हो सकता था, एक खगोल शास्त्री धर्मशास्त्र में संलग्न हो सकता था, एक गणितज्ञ तत्वमीमांसा लिख सकता था, और एक सूफी अस्तित्व के एक विस्तृत सिद्धांत का निर्माण कर सकता था।

ज्ञान को अभी तक उन कठोर डिब्बों में विभाजित नहीं किया गया था जो आज परिचित हैं। समय के साथ, बौद्धिक विषय तेजी से संस्थागत (Institutionalised) होते गए। मदरसा धार्मिक शिक्षा को संरक्षित और प्रसारित करने का मुख्य संस्थान बन गया, जबकि दार्शनिक विज्ञानों ने औपचारिक शिक्षा के भीतर अधिक अनिश्चित स्थान हासिल किया।

इस संस्थागतीकरण ने भारी लाभ पहुँचाए: ग्रंथों को संरक्षित किया गया, विद्वत्तापूर्ण परंपराएं जीवित रहीं और विद्वानों की पीढ़ियों को प्रशिक्षित किया गया। लेकिन संस्थाएं स्थापित ज्ञान की महारत को पुरस्कृत करने की प्रवृत्ति भी रखती हैं। एक बार जब विहित पाठ और टीका (Commentarial) परंपराएं केंद्रीय हो जाती हैं, तो बौद्धिक ऊर्जा धीरे-धीरे नए प्रश्नों की खोज करने के बजाय विरासत में मिले उत्तरों पर महारत दिखाने की ओर स्थानांतरित हो सकती है।

यहीं पर तक्लीद (Tradition/Imitation) और इज्तिहाद (Independent reasoning) के बीच का अंतर महत्वपूर्ण हो जाता है। यह दावा करना ऐतिहासिक रूप से गलत होगा कि "इज्तिहाद के दरवाजे" हर जगह बंद हो गए। इस्लामी कानून, धर्मशास्त्र और दर्शन में मूल तर्क जारी रहा।

फिर भी तक्लीद की संस्कृति विरासत में मिले अधिकारियों पर अत्यधिक निर्भरता को बढ़ावा दे सकती थी। गहरी समस्या परंपरा का अस्तित्व नहीं था, बल्कि यह संभावना थी कि परंपरा बौद्धिक रूप से आत्म-रक्षक (Self-protective) बन सकती थी।

नतीजतन सबसे बड़ी विफलता प्रसार (Transmission) की थी। मुस्लिम सभ्यता ने दार्शनिकों को जन्म दिया, लेकिन इसने दर्शन का पर्याप्त रूप से 'लोकतंत्रीकरण' (Democratise) नहीं किया।

इब्न सीना या अल-फराबी की कृतियाँ बौद्धिक रूप से कठिन थीं। उनकी तकनीकी शब्दावली गाँव के स्कूल, बाज़ार या साधारण उपदेश में आसानी से प्रवेश नहीं कर सकती थी। लोकप्रिय धार्मिक संस्कृति ने नैतिकता, भक्ति, आध्यात्मिकता और सांप्रदायिक पहचान को प्रसारित किया, लेकिन अक्सर उनके नीचे के दार्शनिक आधारों के बिना।

इस प्रकार इब्न अरबी की तत्वमीमांसा अपने परिष्कृत ज्ञानमीमांसा (Epistemological foundation) के बिना लोकप्रिय रहस्यवादी शब्दावली बन सकती थी; मरिफ़ा (Ma'rifa) की अवधारणा ज्ञान के अपने गहरे सिद्धांत के बिना भक्ति की भाषा बन सकती थी; और इश्क़ (Ishq) के दार्शनिक आयाम बौद्धिक अनुशासन बने बिना कविता और भावना बन सकते थे।

यह जरूरी नहीं कि स्वयं विचारकों की विफलता थी। यह बौद्धिक प्रसार (Intellectual diffusion) की विफलता थी।एक सभ्यता के पास दार्शनिक संस्कृति के बिना भी दार्शनिक हो सकते हैं। एक दार्शनिक संस्कृति तब मौजूद होती है जब साधारण लोग मन की कुछ आदतें हासिल कर लेते हैं: प्रश्न पूछना, मान्यताओं की जांच करना, साक्ष्य को दावे से अलग करना, असहमति को सहन करना, अनिश्चितता को पहचानना और साक्ष्य की मांग होने पर निष्कर्षों को संशोधित करना। शास्त्रीय मुस्लिम सभ्यता के पास विशिष्ट बौद्धिक वर्गों के भीतर ये गुण थे, लेकिन वे पर्याप्त रूप से सार्वभौमिक नहीं बन सके।

राजनीतिक और आर्थिक परिवर्तनों ने समस्या को और बढ़ा दिया। मुस्लिम जगत ने विखंडन, युद्ध, राजनीतिक सत्ता के बदलते केंद्रों और बौद्धिक संरक्षण की प्रणालियों में व्यवधान का अनुभव किया।

1258 में बगदाद का विनाश विनाशकारी था, लेकिन यह अकेले इसके बाद के मुस्लिम बौद्धिक विकास की व्याख्या नहीं कर सकता। न ही जटिल ऐतिहासिक परिवर्तनों की सदियों के लिए किसी एक धार्मिक व्यक्ति को दोषी ठहराया जा सकता है। विभिन्न क्षेत्रों ने अलग-अलग रास्तों का अनुसरण किया। पारस (Persia), मध्य एशिया, उस्मानी साम्राज्य, भारत और अरब दुनिया में महत्वपूर्ण बौद्धिक परंपराओं का निर्माण जारी रहा।

बड़ी चुनौती आधुनिक यूरोप के उदय के साथ उभरी। यूरोप ने अंततः ऐसे संस्थानों का विकास किया जिन्होंने दर्शन को विज्ञान, विश्वविद्यालयों, मुद्रण (Printing), वाणिज्य, तकनीकी नवाचार और राजनीतिक बहस से जोड़ा। विचार तेजी से दार्शनिक अटकलों से निकलकर वैज्ञानिक खोज, तकनीकी परिवर्तन और राजनीतिक सुधार में बदल गए।

मुस्लिम दुनिया ने इस आधुनिकता का सामना बेहद असमान परिस्थितियों में किया। इसका अधिकांश हिस्सा यूरोप के सामने एक समान भागीदार के रूप में नहीं, बल्कि औपनिवेशिक प्रभुत्व और भू-राजनीतिक गिरावट का अनुभव कर रही सभ्यता के रूप में आया। इसने एक रक्षात्मक मानसिकता (Defensive psychology) को जन्म दिया।

बौद्धिक प्रश्न तेजी से पहचान के प्रश्न बन गए: क्या मुसलमानों को पश्चिम का अनुकरण करना चाहिए? इसे खारिज कर देना चाहिए? शास्त्रीय परंपरा की ओर लौटना चाहिए? इस्लाम में सुधार करना चाहिए? ईश्वरीय संदेश का आधुनिक विज्ञान से सामंजस्य बिठाना चाहिए?

جمال الدين الأفغاني (जमाल अल-दीन अल-अफ़ग़ानी), मोहम्मद अब्दुह, सर सैयद अहमद खान और मोहम्मद इकबाल जैसे सुधारकों ने अलग-अलग उत्तरों का प्रयास किया। इकबाल की 'द रिकंस्ट्रक्शन ऑफ रिलिजियस थॉट इन इस्लाम' विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी क्योंकि इसने माना कि एक जीवंत सभ्यता केवल विरासत में मिले फॉर्मूलों को संरक्षित नहीं रख सकती; उसे ज्ञान, स्व (Selfhood), समय और ईश्वर की अपनी समझ का लगातार पुनर्गठन (Reconstruct) करना चाहिए।

फिर भी एक और समस्या उभरी: धार्मिक और आधुनिक शिक्षा के बीच अलगाव। धर्म का छात्र आधुनिक दर्शन, अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र और विज्ञान से अनजान हो सकता था, जबकि आधुनिक विषयों का छात्र इस्लामी सभ्यता की दार्शनिक उपलब्धियों से लगभग पूरी तरह अनभिज्ञ रह सकता था। दो बौद्धिक दुनिया साथ-साथ विकसित हुईं।

मुस्लिम दार्शनिक परंपरा के नीचे तक न पहुँच पाने का यह एक सबसे बड़ा कारण हो सकता है।विडंबना यह है कि इस विभाजन को दूर करने के संसाधन इस्लामी इतिहास में पहले से ही मौजूद हैं। मुस्लिम सभ्यता ने कभी ऐसे विचारकों को जन्म दिया जिन्होंने विषयों के बीच कठोर सीमाओं को स्वीकार करने से इनकार कर दिया।

अल-बिरूनी के भारत के अध्ययन ने तुलनात्मक मानवविज्ञान (Comparative anthropology) के तत्वों का पूर्वाभास दिया। इब्न खल्दून ने समाज, शक्ति और ऐतिहासिक परिवर्तन का एक सूक्ष्म सिद्धांत विकसित किया। इब्न सीना ने चिकित्सा और तत्वमीमांसा को जोड़ा।

इब्न रुश्द ने न्यायशास्त्र और दर्शन को जोड़ा। अल-गज़ाली धर्मशास्त्र, दर्शन, नैतिकता और आध्यात्मिकता को एक साथ लाए। शास्त्रीय परंपरा तब सबसे मजबूत थी जब उसने ज्ञान को कटे हुए डिब्बों में अलग करने से इनकार कर दिया।

इसलिए मुस्लिम दर्शन के पुनरुद्धार का अर्थ केवल अधिक विशेषज्ञों को तैयार करना नहीं होना चाहिए जो मध्यकालीन दार्शनिकों पर टीकाएँ लिखें। गहरा कार्य सभ्यता की दार्शनिक भावना को पुनः प्राप्त करना है।

इसका अर्थ चिंतन की कुरानिक संस्कृति—तफक्कुर, तदब्बुर, तआक्कुल और एतिबार को पुनः प्राप्त करना है। इसका अर्थ युवा मुसलमानों को यह सिखाना है कि सवाल पूछना अनिवार्य रूप से विद्रोह नहीं है, तर्क विश्वास का दुश्मन नहीं है, असहमति दुश्मनी नहीं है, और बौद्धिक विनम्रता स्वयं बुद्धिमत्ता का एक रूप है। इसका अर्थ इस्लामी सोच को विज्ञान के समकालीन दर्शन, नैतिकता, राजनीतिक दर्शन, ब्रह्मांड विज्ञान और मन के दर्शन (Philosophy of mind) के साथ संवाद में रखना है।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि दर्शनशास्त्र को पुस्तकालय से निकालकर जीवन में लाना है।

एक दार्शनिक सभ्यता की वास्तविक परीक्षा यह नहीं है कि कितने लोग अरस्तू की तत्वमीमांसा की व्याख्या कर सकते हैं। यह यह है कि क्या नागरिक साक्ष्य को अफवाह से, तर्क को दावे से, सहसंबंध (Correlation) को कारण (Causation) से, अधिकार/सत्ता को सत्य से, और निश्चितता को प्रायिकता (Probability) से अलग पहचान सकते हैं। यह यह है कि क्या धार्मिक प्रवचन बिना किसी डर के प्रश्नों को सहन कर सकता है और क्या वैज्ञानिक प्रवचन माप से परे नैतिक और तत्वमीमांसक प्रश्नों को पहचान सकता है।

मुस्लिम दार्शनिक परंपरा इसलिए विफल नहीं हुई कि मुसलमान अचानक तर्क करने में असमर्थ हो गए। यह आम समाज तक पहुँचने में इसलिए विफल रही क्योंकि इसकी बौद्धिक आदतों को प्रसारित करने वाले संस्थागत और सांस्कृतिक तंत्र कमजोर पड़ गए थे। दर्शनशास्त्र पुस्तकों, सेमिनारियों, धार्मिक बहसों और रहस्यवादी परंपराओं में जीवित रहा, लेकिन यह जन-शिक्षा और रोजमर्रा के बौद्धिक जीवन से तेजी से कट गया।

इसलिए समकालीन मुस्लिम समाजों के सामने काम नए सिरे से तर्क का आविष्कार करना नहीं है। यह उन रास्तों को फिर से खोलना है जिनसे होकर तर्क कभी बहता था।

शास्त्रीय मुस्लिम अनुभव का सबसे बड़ा सबक यह है कि ईश्वरीय संदेश और तर्क को दुश्मन होने की आवश्यकता नहीं है; आध्यात्मिकता और बुद्धि को अलग-अलग दुनिया में रहने की आवश्यकता नहीं है; परंपरा और नवाचार को परस्पर अनन्य (Mutually exclusive) होने की आवश्यकता नहीं है। अपने सर्वश्रेष्ठ रूप में मुस्लिम दार्शनिक विरासत शाश्वत और परिवर्तनशील, दृश्यमान और अदृश्य, ईश्वरीय संदेश और मानवीय जांच के बीच एक सभ्यता-व्यापी बातचीत थी।

आज उस परंपरा को पुनर्जीवित करने का अर्थ बगदाद, कॉर्डोबा या इस्फ़हान में उदासीनता (Nostalgia) के साथ लौटना नहीं है। यह उस बौद्धिक आत्मविश्वास को पुनः प्राप्त करना है जिसने पहले के मुसलमानों को खुद को खोए बिना अन्य सभ्यताओं के ज्ञान का सामना करने की अनुमति दी थी। लक्ष्य न तो पश्चिम का अंधानुकरण होना चाहिए और न ही आधुनिकता का रक्षात्मक बहिष्कार, बल्कि एक नवीकृत जांच की संस्कृति होनी चाहिए जो ईश्वरीय संदेश और समकालीन दुनिया दोनों को जोड़ने में सक्षम हो।

मुस्लिम विचार का भविष्य भूली हुई किताबों को फिर से खोजने से ज्यादा उन सवालों को पूछने का साहस फिर से खोजने पर निर्भर हो सकता है जो उन किताबों ने कभी पूछे थे: सत्य क्या है? जानने का क्या अर्थ है?

मानव की प्रकृति क्या है? समाज को क्या न्यायपूर्ण बनाता है? तर्क को ईश्वरीय संदेश से कैसे जोड़ा जाना चाहिए? और ज्ञान न केवल हमारी मान्यताओं को, बल्कि हमारे जीने के तरीके को कैसे बदल सकता है?

यहीं से दार्शनिक परंपरा फिर से नीचे की ओर रिसना शुरू कर सकती है—विद्वान से छात्र तक, विश्वविद्यालय से समुदाय तक, पुस्तकालय से सार्वजनिक मैदान तक, और अंततः बौद्धिक सिद्धांत से सभ्यता के चरित्र में।