डॉ. ख़ालिद खुर्रम

दिल्ली में हालिया विस्फोट ने एक बार फिर एक असहज लेकिन सिद्ध सच्चाई को रेखांकित किया है: हिंसक अतिवाद का रास्ता अक्सर हथियारों से नहीं, बल्कि शब्दों से शुरू होता है—एक ऐसी वैचारिक साहित्य की व्यवस्था से, जो धर्म को एक राजनीतिक हथियार में विकृत कर देती है। पूरे दक्षिण एशिया में, पिछली शताब्दी के दौरान तैयार किए गए अत्यधिक राजनीतिकरण वाले इस्लामी लेखन का एक बड़ा हिस्सा आज भी प्रिंट और डिजिटल रूप में स्वतंत्र रूप से उपलब्ध है।

'मुजाहिद की अज़ान', 'खुदा और बंदा' और ऐसे ही अन्य ग्रंथ—जो सोशल मीडिया, मैसेजिंग प्लेटफॉर्म और सस्ते प्रकाशन नेटवर्क पर व्यापक रूप से प्रसारित होते हैं—विशेष रूप से जम्मू-कश्मीर जैसे संवेदनशील क्षेत्रों में युवा पाठकों की सोच को लगातार प्रभावित कर रहे हैं।

ये लेख विशिष्ट राजनीतिक समय की उपज थे। वे शास्त्रीय इस्लामी विद्वता के बजाय वैचारिक प्रतिक्रियाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। फिर भी, संदर्भ के अभाव में, उन्हें अक्सर धर्म की आधिकारिक व्याख्या के रूप में पढ़ा जाता है। इनके बार-बार उपभोग ने एक छोटी लेकिन महत्वपूर्ण संख्या में युवाओं के क्रमिक कट्टरपंथ में योगदान दिया है। इसलिए, आज की नीतिगत चुनौती केवल अतिवादी हिंसा का मुकाबला करना नहीं है, बल्कि उस बौद्धिक मिट्टी का मुकाबला करना है, जिसमें यह पनपती है।

इसके लिए हमें एक केंद्रीय तथ्य का सामना करना होगा: ऐसे साहित्य द्वारा प्रचारित वैचारिक कथाएँ इस्लाम के मूल नैतिक संदेश के सीधे विरोधाभास में खड़ी हैं। कुरान का मानवीय गरिमा पर ज़ोर ("हमने आदम की संतान को सम्मानित किया है" - 17:70) और अंतरात्मा की स्वतंत्रता का उसका बचाव ("धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं है" - 2:256) उसके विश्वदृष्टि का आधार है। पैगंबर मुहम्मद का मदीना में शासन इतिहासकारों द्वारा बहुलवाद के शुरुआती संवैधानिक मॉडलों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त है, जहाँ विविध धार्मिक समुदायों को समानता और सुरक्षा की गारंटी दी गई थी। इमाम अबू हनीफा से लेकर इमाम ग़ज़ाली तक इस्लामी विचार के प्रमुख स्कूल कारण, सहानुभूति, सह-अस्तित्व और न्याय पर आधारित एक परंपरा को व्यक्त करते हैं।

समस्या यह नहीं है कि अतिवादी ग्रंथ मौजूद हैं; वे हमेशा से रहे हैं। समस्या यह है कि आज वे संतुलित, साक्ष्य-आधारित विद्वता की तुलना में कहीं अधिक व्यापक रूप से—और कहीं अधिक तेज़ी से—प्रसारित होते हैं। डिजिटल सूचना बाज़ार में, सीमांत व्याख्याओं को अत्यधिक दृश्यता मिलती है। युवा लोग धर्म का सामना तेजी से यूट्यूब प्रचारकों, टेलीग्राम चैनलों, अति-सरलीकृत मीम्स और एल्गोरिदम-संचालित फ़ीड्स के माध्यम से कर रहे हैं, जो बारीकियों के बजाय आक्रोश को पुरस्कृत करते हैं। व्याख्यात्मक आधार के बिना, जटिल धर्मशास्त्रीय विचारों को नारों तक सीमित कर दिया जाता है।

ठीक इसी जगह पर विश्वविद्यालयों को, विशेष रूप से जम्मू-कश्मीर में, हस्तक्षेप करना चाहिए। वे बल के माध्यम से नहीं, बल्कि बौद्धिक नेतृत्व के माध्यम से इस चुनौती का जवाब देने के लिए अद्वितीय स्थिति में हैं। एक विश्वसनीय जवाबी कथा प्रशासनिक आदेशों से नहीं उभर सकती; इसे देश के ज्ञान संस्थानों से ही उभरना चाहिए।

आवश्यकता एक संरचित शैक्षणिक हस्तक्षेप की है। धार्मिक अध्ययन, दर्शनशास्त्र, इस्लामी अध्ययन, राजनीति विज्ञान, इतिहास और समाजशास्त्र विभागों को युवाओं की धारणाओं को आकार देने वाले वैचारिक साहित्य पर व्यापक शोध करना चाहिए। इसमें उन ऐतिहासिक संदर्भों का मानचित्रण शामिल है जिनमें इन ग्रंथों का निर्माण किया गया था, मानक धर्मशास्त्र को राजनीतिक विवाद से अलग करना, और इस्लामी बौद्धिक परंपराओं की आंतरिक विविधता को उजागर करना शामिल है। ऐसी विद्वता उन चयनात्मक व्याख्याओं और संदर्भ-रहित उद्धरणों को उजागर करेगी, जिन पर कट्टरपंथी कथाएँ निर्भर करती हैं।

इसके साथ ही, विश्वविद्यालयों को सुलभ जवाबी साहित्य का निर्माण शुरू करना चाहिए। वर्तमान सूचना वातावरण में, केवल अकादमिक किताबें सार्वजनिक विमर्श को आकार नहीं दे सकतीं। कुरान के नैतिकता और शास्त्रीय विद्वता पर आधारित छोटे मोनोग्राफ, नीति संक्षिप्तियाँ, व्याख्यात्मक निबंध, डिजिटल मॉड्यूल, पॉडकास्ट और तथ्य-आधारित वीडियो आवश्यक हैं, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि युवा लोग इस्लाम की आधिकारिक, मानवीय रीडिंग का सामना करें। इसके लिए संस्थागत निवेश, समर्पित अनुसंधान समूह और विश्वविद्यालय-नेतृत्व वाली आउटरीच रणनीतियों की आवश्यकता है।

उतना ही महत्वपूर्ण है कश्मीर की अपनी बौद्धिक विरासत को पुनर्जीवित करना और उसे मुख्यधारा में लाना। लाल डेड, नुंद ऋषि और शेख नूरुद्दीन द्वारा आकार दी गई घाटी की आध्यात्मिक परंपरा, सह-अस्तित्व का एक विशिष्ट और गहरी जड़ वाला मॉडल प्रदान करती है। करुणा, मानवीय समानता और साझा अपनत्व पर उनकी शिक्षाएँ सांस्कृतिक वैधता रखती हैं, जिसकी आयातित विचारधाराओं में कमी होती है। विश्वविद्यालयों को इन परंपराओं का दस्तावेज़ीकरण, शोध और पाठ्यक्रम, सार्वजनिक व्याख्यान और सामुदायिक कार्यक्रमों के माध्यम से प्रसार करना चाहिए। किसी क्षेत्र की अपनी विरासत बाहरी हस्तक्षेपों की तुलना में कट्टरपंथी विचारधाराओं का अधिक प्रभावी ढंग से मुकाबला कर सकती है।

एक नीतिगत परिप्रेक्ष्य से, इस बौद्धिक प्रयास को कट्टरपंथ-विरोधी के व्यापक ढाँचे में एकीकृत करना आवश्यक है। राज्य की सुरक्षा प्रतिक्रिया को शैक्षिक क्षेत्र की संज्ञानात्मक प्रतिक्रिया से पूरक होना चाहिए। केवल एक समग्र रणनीति—जिसमें पुलिसिंग, शिक्षाशास्त्र (पेडागॉजी) और सार्वजनिक विमर्श का संयोजन हो—ही समस्या को उसकी जड़ में संबोधित कर सकती है। भारत की बहुलवादी नींव ऐसे एकीकृत दृष्टिकोण के लिए एक अनुकूल वातावरण प्रदान करती है, लेकिन अब तक अकादमिक घटक सबसे कमजोर कड़ी रहा है।

यदि विश्वविद्यालय इस जिम्मेदारी को अपनाते हैं, तो इसका प्रभाव परिसर की दीवारों से कहीं आगे तक जाएगा। एक सूचित छात्र न केवल कट्टरपंथ के प्रति कम संवेदनशील होता है, बल्कि वह समाज में संतुलित समझ का प्रसारक भी बन जाता है। एक कक्षा जो आलोचनात्मक सोच और प्रासंगिक पठन सिखाती है, वह राष्ट्रीय सुरक्षा में एक दीर्घकालिक निवेश बन जाती है।

चरमपंथी विचारधारा के खिलाफ लड़ाई केवल प्रतिबंधों या कार्रवाई से नहीं जीती जाएगी। इसके लिए एक बौद्धिक आक्रमण की आवश्यकता है—जो विद्वता पर आधारित हो, नीति द्वारा समर्थित हो, और सुलभ सार्वजनिक जुड़ाव के माध्यम से संप्रेषित हो। सह-अस्तित्व के इस्लामी सिद्धांत को पुनः प्राप्त करना केवल एक धार्मिक दायित्व नहीं है; यह एक राष्ट्रीय आवश्यकता है। और विचारों की इस लड़ाई का नेतृत्व करने के लिए सबसे सुसज्जित संस्थान हमारे विश्वविद्यालय हैं।