आतिर खान

यह विषय इतना विशाल है कि इसे पूरी तरह से समझने और इसकी गहराई को जानने के लिए शायद एक जीवन का अध्ययन भी कम पड़ेगा।आइए, बहादुर शाह ज़फ़र से शुरू करते हैं, जो अंतिम मुग़ल सम्राट थे और जिन्हें रंगून निर्वासित कर दिया गया था। उन्होंने वहाँ यह प्रसिद्ध शेर लिखा:

"कितना है बदनसीब ज़फ़र दफ़न के लिए, दो गज़ ज़मीन भी न मिली कू-ए-यार में..."

किसी भी मुस्लिम के लिए, अंतिम विश्राम स्थल का चुनाव बहुत भावनात्मक होता है। ज़फ़र इस बात का शोक व्यक्त करते हैं कि उन्हें अपनी प्यारी दिल्ली में दफनाया नहीं जा सका। यह शेर भारत की समावेशी भावना की भावनात्मक और सभ्यतागत शक्ति को दर्शाता है। भारत में पैदा हुआ कोई भी भारतीय मुस्लिम हमेशा यहीं दफन होने की इच्छा रखेगा।

इस देश ने हमेशा मानव गरिमा को भौतिक चिंताओं से ऊपर महत्व दिया है। दुनिया के कोने-कोने से अनगिनत लोगों ने सदियों से भारत को अपना घर बनाया,यहां की अद्वितीय मन की शांति, आध्यात्मिक गहराई और सहज मानवता के कारण।

जैसे ही सूरज ढलता है और उत्तर भारतीय गाँवों के तालाबों पर जाड़ों का कोहरा छा जाता है, और खाना पकाने का समय होता है, सरसों के तेल के गर्म होने की सुगंध सभी रसोईघरों में एक समान होती है, चाहे वह हिंदू का हो या मुस्लिम का।

बनारस में आरती और अज़ान की मिली-जुली आवाज़ें, या चांदनी चौक में मंदिरों, मस्जिदों, चर्चों और गुरुद्वारों का शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व—ये सब कृत्रिम बुद्धिमत्ता की कल्पना से बनी तस्वीरें नहीं हैं, बल्कि सभ्यतागत सद्भाव के जीवंत प्रतीक हैं जिन्होंने सदियों से आगंतुकों को मोहित किया है।

भारतीय दर्शक शाहरुख खान को फ़िल्म 'स्वदेस' में मोहन भार्गव के रूप में और अजय देवगन को फ़िल्म 'मैदान' में फ़ुटबॉल कोच सैयद अब्दुल रहीम के रूप में अपनाते हैं। और भारतीय मोहम्मद रफ़ी के भजन "मन तड़पत हरि दरशन को आज" को क्यों पसंद करते हैं, जो उन्होंने 1952 की फ़ीचर फ़िल्म 'बैजू बावरा' में राग मल्कांस में गाया था।

भारत का समावेशीपन सिर्फ़ इतिहास की किताबों में नहीं, बल्कि आज भी रोज़मर्रा के कामों में ज़िंदा है। उदाहरण के लिए:

• उत्तराखंड के काशीपुर में, हिंदू बहनें सरोज और अनीता ने ईदगाह के लिए ज़मीन दान की।

• अयोध्या में, हिंदुओं ने मुस्लिम कब्रिस्तान के लिए ज़मीन दान की।

• जम्मू में, जब एक मुस्लिम पत्रकार का घर गिरा दिया गया, तो हिंदू पड़ोसियों ने उसे अपना घर दोबारा बनाने में मदद करने के लिए उदारतापूर्वक ज़मीन की पेशकश की।

• असम के बोंगाईगांव में, रतिकान्त चौधरी ने स्थानीय मस्जिद तक सड़क बनाने के लिए ज़मीन दान की।

• केरल में, एक मुस्लिम जमात ने एक गणेश मंदिर के लिए ज़मीन दान की और दोनों समुदायों के बच्चे प्राण प्रतिष्ठा जुलूस में शामिल हुए।

• देहरादून में, सुषमा उनियाल और सुल्ताना अली ने अपने पतियों की जान बचाने के लिए गुर्दे का आदान-प्रदान किया।

• पीलीभीत में, फ़ैसल ने डूबते हुए शुभम को बचाने के लिए नदी में छलांग लगा दी।

ये उदाहरण साफ दिखाते हैं कि भारतीय आज भी एक-दूसरे के लिए बलिदान देने से नहीं हिचकिचाते, भले ही इसमें अपनी जान जोखिम में डालनी पड़े।एम. मुजीब अपनी बेहतरीन किताब 'द इंडियन मुस्लिम्स' में बताते हैं कि 19वीं सदी तक हिंदू-मुस्लिम संस्कृतियाँ कितनी गहराई से एक-दूसरे में घुली-मिली थीं:

• करनाल में, मुस्लिम किसान कलिमा पढ़ते हुए गाँव के देवताओं की पूजा करते थे।

• अलवर और भरतपुर के मेव और मीना दीपावली, दशहरा और जन्माष्टमी मनाते थे।

• बिहार के पूर्णिया में, मुस्लिम घरों में ऐसे मंदिर थे जहाँ अल्लाह और काली को एक साथ पूजा जाता था।

• किशनगंज में, विषहरी—सर्प देवी—के मंदिर मस्जिदों के साथ-साथ खड़े थे।

• हुसैनी ब्राह्मण इमाम हुसैन के भक्त बने रहते हुए भी रमज़ान का पालन करते थे।

• अहमदाबाद में, शेख तिलक लगाते थे, लेकिन अपने मृतकों को इस्लामी रीति-रिवाजों के अनुसार दफ़नाते थे।

• बुरहानपुर का पीरज़ादा पंथ इस्लामी शिक्षाओं का पालन करते हुए भी विष्णु के आने वाले अवतार निष्कलंकी का सम्मान करता था।

ये उदाहरण दिखाते हैं कि भारतीय संस्कृति कितनी समग्र (Composite) रही है और भारत में इस्लाम का विकास अलगाव से नहीं, बल्कि सह-अस्तित्व, संवाद और अनुकूलन के माध्यम से हुआ।असिम रॉय, अपनी किताब 'इस्लामिक सिनक्रेटिक ट्रेडिशन इन बंगाल' में तर्क देते हैं कि बंगाली इस्लाम अरब इस्लाम का कोई कमज़ोर संस्करण नहीं है, जैसा कि कुछ पुनरुत्थानवादियों ने दावा किया था, बल्कि एक विशिष्ट सांस्कृतिक वातावरण में आस्था का एक मान्य ऐतिहासिक विकास है।

एक अन्य विद्वान, रफ़ीउद्दीन अहमद ने भी इसी तरह एक अद्वितीय बंगाली मुस्लिम पहचान को मान्यता दी, जो उत्तर भारतीय उर्दू-भाषी मुसलमानों से अलग थी।भारतीय मुस्लिम कभी भी एक समरूप (Homogenous) समुदाय नहीं रहे हैं। भारत में इस्लाम तीन धाराओं विजय, आप्रवासन और धर्म-परिवर्तन के माध्यम से विकसित हुआ। दिल्ली सल्तनत और मुगलों के आने से बहुत पहले, अरब व्यापारी शांतिपूर्वक मालाबार तट पर इस्लाम लाए। चेरामन जुमा मस्जिद इस शुरुआती मेल-मिलाप की याद दिलाती है।

उत्तर भारत में, दिल्ली सल्तनत के आगमन के साथ एक विशिष्ट फ़ारसी-इस्लामी संस्कृति का उदय हुआ। फिर भी, जब 1285 में उलेमा ने इल्तुतमिश से सख्त शरीयत कानून लागू करने का आग्रह किया, तो उन्होंने भारत के विविध सामाजिक ताने-बाने को पहचानते हुए और देशी भारतीयों से कड़े विरोध के डर से इनकार कर दिया। हाँ, राजनीतिक अतिरेक हुए थे। लेकिन भारतीय इस्लाम को केवल दिल्ली सल्तनत या मुगलों तक सीमित करना निश्चित रूप से एक घोर विकृति होगी।

इस्लाम का असली विस्तार सूफी संतों से हुआ,जो व्यक्ति थे और किसी संस्था का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे, खासकर चिश्ती जिन्होंने वहदत-उल-वजूद, यानी 'सभी प्राणियों की एकता' के दर्शन को अपनाया। वे राजनीतिक सत्ता से दूर, ग्रामीण गरीबों के बीच बस गए। उन्होंने प्रेम, करुणा, संगीत और कविता की भाषा बोली। उनके खानकाह (आश्रम) उपचार और सद्भाव के केंद्र थे। ऐसी जगहें जहाँ मूल निवासियों ने संगीत और लंगर (मुफ्त भोजन) का आनंद लिया। इन जगहों पर उन्हें अपने दुखों से राहत मिली।

पी. हार्डी अपनी किताब 'द मुस्लिम्स ऑफ़ ब्रिटिश इंडिया' में बताते हैं कि सूफी भारतीय योग परंपराओं से कैसे प्रभावित थे, और लोगों को उनकी उपस्थिति में कैसे सांत्वना मिलती थी।बाद में, दार्शनिक बहसें उभरीं: वहदत-उल-वजूद को नक़्शबंदियों ने चुनौती दी, जिन्होंने वहदत-उल-शुहूद के माध्यम से इस्लाम के शुद्धिकरण की वकालत की।

अहमद सरहिंदी और बाद में शाह वलीउल्लाह जैसे लोगों के नेतृत्व वाले आंदोलनों ने राष्ट्रवादी देवबंदी और अहल-ए-हदीस विचार को आकार दिया, हालांकि ये विचार भी भारत के शक्तिशाली समन्वित खिंचाव से बच नहीं सके।भारत ने ऐसे महान विचारक और कवि भी पैदा किए जिन्होंने इसके सामाजिक ताने-बाने को मज़बूत किया:

• दारा शिकोह ने उपनिषदों का अनुवाद किया और 'मज्म-उल-बहरेन' 'दो सागरों का मिलन',लिखा।

• अमीर खुसरो ने हमें खड़ी बोली, हिंदवी साहित्य, तबला और कव्वाली दी।

• इकबाल ने भगवान राम पर एक नज़्म लिखी, उन्हें 'इमाम-ए-हिंद' कहा। और प्रसिद्ध मिसरा लिखा,'कुछ बात है कि हस्ती मिटती नहीं हमारी, सदियों रहा है दुश्मन दौर-ए-ज़मां हमारा'।

• ग़ालिब ने बनारस की प्रशंसा में 'चिराग-ए-दैर' लिखा।

• हाफ़िज़ जालंधरी और हसरत मोहानी ने कविता में भगवान कृष्ण का जश्न मनाया।

अलीगढ़ में सर सैयद अहमद खान ने शिक्षा में क्रांति लाई और आधुनिक मुस्लिम शिक्षा की शुरुआत की। महान संस्थाएं—दारुल उलूम, नदवा—यहां विकसित होती रहीं क्योंकि भारत ने हमेशा बौद्धिक स्वतंत्रता और आध्यात्मिक विकास के लिए जगह प्रदान की है।

मुशीरुल हसन ने अपनी किताब 'इस्लाम एंड इंडियन नेशनलिज्म' में एक ब्रिटिश इतिहासकार का हवाला देते हुए लिखा है कि भारतीय मुस्लिम अपने नायकों का सम्मान करने और जश्न मनाने में विफल रहे हैं...मुश्किल से ही भारतीय मुस्लिम दिल्ली की जामा मस्जिद के सामने मौलाना आज़ाद की कब्र या डॉ. ज़ाकिर हुसैन और एम.ए. अंसारी की कब्र पर जाते हैं।

यहां तक कि अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के विद्वान भी शिक्षा के संबंध में अलीगढ़ आंदोलन द्वारा प्रदान किए गए वैचारिक संदर्भ के प्रति असंवेदनशील रहे हैं, सैयद अहमद खान के अग्रणी प्रयासों की शायद ही कोई सराहना हो। हालांकि यह आंदोलन मुख्य रूप से अशरफ दृष्टिकोण से था, लेकिन इसने भारतीय मुस्लिम शिक्षा में क्रांति ला दी।

फिर भी, यह औपनिवेशिक शासन था,विशेष रूप से अंत की ओर जिसने भारत के समावेशी लोकाचार पर सबसे गहरी चोट की। ब्रिटिशों ने कठोर पहचानें—हिंदू बनाम मुस्लिम लागू कीं, जिससे सदियों पुराने साझा मूल्य कमज़ोर पड़ गए। और हाँ, आज भी, ध्रुवीकरण विश्व स्तर पर और घरेलू स्तर पर बढ़ा है। 9/11 के बाद के इस्लामोफोबिया और कट्टरपंथी विदेशी विचारधाराओं से प्रभावित होकर, कुछ भारतीय मुस्लिम खतरनाक रूप से अपनी स्वदेशी, सूफी-प्रेरित परंपराओं से दूर हो गए हैं।

प्रसिद्ध समाजशास्त्री डेविड लेलीवेल्ड अपनी किताब 'अलीगढ़्स फर्स्ट जनरेशन' में, जो मुख्य रूप से मुस्लिम वर्ग के अंतरों पर केंद्रित है, कहते हैं—ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों का ध्यान भारतीय संस्कृति में अस्पष्टताओं को खत्म करने और पहचानों को स्थिर करने पर था, जो अंततः भारतीय हिंदू और मुस्लिम पहचानों को ठीक करने के लिए एक ढांचा साबित हुआ।

दुःख की बात है कि भारतीय विभाजन के बाद हिंदू भावनाओं को नज़रअंदाज़ करने और राजनीतिक लाभ के लिए मुसलमानों के बेकार तुष्टीकरण की राजनीतिक गलतियाँ इस महान देश के लिए कोई अच्छा नहीं कर पाई हैं।

1992 में अयोध्या में विवादित ढांचा गिराए जाने के बाद भारतीय मुस्लिम मौलवियों का प्रभाव काफी कम हो गया और मुस्लिमों ने खुद को क्षेत्रीय राजनीतिक आकांक्षाओं के साथ जोड़ लिया। इससे भी उन्हें किसी भी तरह से मदद नहीं मिली।

हम इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि हमारी समावेशी विरासत को झटके लगे हैं। भले ही हमारे पास ए.पी.जे. कलाम और प्रसिद्ध पुरातत्वविद् के.के. मुहम्मद जैसे महान भारतीय मुसलमानों के शानदार उदाहरण हैं, जिन्होंने बुंदेलखंड क्षेत्र में बटेश्वर के 100 प्राचीन मंदिरों पर सराहनीय विद्वतापूर्ण कार्य किया है।

अजमल सुल्तानपुरी अपनी प्रसिद्ध कविता 'कहाँ है मेरा हिंदुस्तान' में खूबसूरती से कहते हैं:

मैं ढूंढ रहा हूं जहाँ थे तुलसी और कबीर जायसी जैसे पीर फ़कीर जहाँ थे मोमिन, ग़ालिब, मीर मैं उस को ढूंढ रहा हूँ

आज, हमारे सामने चुनौती उस विरासत को वापस पाने की है न्याय, करुणा और उस सूफी सोच को पुनर्जीवित करने की जिसने भारतीय इस्लाम को आकार दिया। भारतीय सूफीवाद को भी अपने भ्रष्टाचार से दूर होने की ज़रूरत है, जो उसमें घुस चुका है।

भारतीय मुसलमानों को अपनी भारतीय संस्कृति को संजोने की ज़रूरत है और कट्टरपंथी इस्लाम के संस्करणों से प्रेरणा न लेने की ज़रूरत है जो विदेशी धरती से आ रहे हैं, खासकर सोशल मीडिया के माध्यम से।

शुक्र है, भारत प्रेरणादायक हस्तियों का उत्पादन करना जारी रखे हुए है: उर्दू कवि चंद्रभान 'ख्याल', जिनकी किताब 'लोलक' में पैगंबर मुहम्मद की प्रशंसा में नात शामिल हैं; दुनिया भर के मुस्लिम विद्वान उनके काम पर शोध कर रहे हैं। राजस्थानी लोक भजन गायिका बीतूल बेगम इतनी लगन से गाती हैं कि कोई केवल उनकी प्रशंसा ही कर सकता है। हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि ऐसी बौद्धिक और आध्यात्मिक परंपराएं न केवल जीवित रहें बल्कि पनपें।

अतीत की राजनीतिक भूलों के कारण दबाव का जमावड़ा और एक मज़बूत भारतीय हिंदू पलटवार (backlash) हुआ है, जो अब बदले में भारतीय मुस्लिम पहचानों के समेकन (consolidation) की ओर ले जा रहा है—इस घटना का सबसे बड़ा शिकार क्षेत्रीय मुस्लिम सांस्कृतिक पहचानों का कमज़ोर होना रहा है।

बंगाली और बिहारी मुस्लिम महिलाएं जो युगों से साड़ी पहनती थीं, अब बुर्का पसंद करती हैं; बिहार में मुस्लिम पुरुषों की धोती लगभग गायब हो गई है। मुसलमानों के बीच सांस्कृतिक विविधता सिकुड़ रही है। जब एक बार प्रसिद्ध कलाकार विवान सुंदरम से पूछा गया कि क्या हम अराजकता को कम कर सकते हैं और दिल्ली को सभी कॉलोनियों को एक जैसा बनाकर और अधिक व्यवस्थित बना सकते हैं। उन्होंने कहा:

"अगर सभी घर एक जैसे दिखते, तो यह बहुत उबाऊ होता। सुंदरता केवल विविधता में निहित है।"

आज हम जिन चुनौतियों का सामना कर रहे हैं, उनके लिए अकेले भारत में न तो हिंदू और न ही मुस्लिम ज़िम्मेदार हैं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि भारत की ताकत किसी एक धार्मिक विचार को दूसरे पर वरीयता देने में नहीं है। जिन्होंने अतीत में शासन किया, वे इस बात को अच्छी तरह समझते थे। हमें भी अब इस बात को समझने की ज़रूरत है।

एक राष्ट्र के रूप में भारत बहुलता के नाजुक संतुलन पर खड़ा है, न कि एकलवाद पर।

भारत की समावेशी परंपराएं और इस्लाम के साथ इसका अनूठा संबंध इतिहास के अवशेष नहीं हैं। वे वह नींव हैं जिस पर एक मज़बूत, अधिक आत्मविश्वासी और सामंजस्यपूर्ण भारत उठ सकता है।बाधाओं के बीच, हमें आशान्वित रहना चाहिए। और एक उज्जवल भविष्य की संभावना देखनी चाहिए एक ऐसा भविष्य जहाँ हम, भारतीय के रूप में, स्पष्ट रूप से सोच सकें, निडर होकर जी सकें, समृद्ध हो सकें और सामूहिक रूप से सद्भाव की तलाश कर सकें।

(लेखक आवाज द वाॅयस के प्रधान संपादक हैं)