गुलाम रसूल देहलवी

जब रमजान के मुकद्दस महीने के आखिरी दिनों में एक अस्पताल निर्दोष नागरिकों की मौत का मंजर बन जाए, तो इसका क्या मतलब निकाला जाए? यह सवाल सिर्फ राजनीति से जुड़ा नहीं है; यह आस्था और सत्ता, दोनों की नैतिक जिम्मेदारी की जड़ पर प्रहार करता है।

काबुल के एक अस्पताल पर रमजान के दौरान हमला होना एक ऐसा महीना जो आत्म-संयम, करुणा और नैतिक जवाबदेही के लिए समर्पित है सिर्फ एक त्रासदी नहीं, बल्कि एक 'नैतिक विच्छेद' (moral rupture) है। एक ऐसे समय में जब हिंसा पर लगाम लगाने और दया भाव को ऊपर रखने का हुक्म है, इलाज की जगह पर मासूमों का कत्ल इस्लाम की मूल रूह के बिल्कुल उलट है।

काबुल के अस्पताल पर कथित पाकिस्तानी हवाई हमले ने न केवल संघर्ष से जूझ रहे इस क्षेत्र को हिला दिया है, बल्कि उन लोगों के ज़मीर को भी झकझोर दिया है जो इस्लाम का पालन करने का दावा करते हैं। दया और रहमत के इस समय में एक ऐसा कृत्य हुआ है जो गहरे नैतिक सवाल खड़े करता है। सत्ता आखिर कितनी बेलगाम हो सकती है कि वह मानवता और धर्म द्वारा तय की गई नैतिक सीमाओं को ही पूरी तरह त्याग दे?

अस्पताल युद्ध के मैदान नहीं होते। वे इलाज के पवित्र स्थान हैं, जहाँ कमजोर, बीमार और असहाय लोग शरण लेते हैं। इस्लामिक नैतिक सोच में ऐसे स्थानों की अपनी एक पवित्रता है। किसी अस्पताल पर बमबारी करनाचाहे वह जानबूझकर हो या लापरवाही में सिर्फ एक रणनीतिक विफलता नहीं है। यह उन नैतिक सीमाओं का सीधा उल्लंघन है जो इस्लाम युद्ध के दौरान भी लागू करता है। यह विनाश नहीं, बल्कि कुरान की भाषा में 'फसाद-फिल-अर्द' (धरती पर भ्रष्टाचार और अराजकता फैलाना) है।

मलबे के नीचे दबे मरीजों, दुनिया को समझने से पहले ही जान गंवाने वाले बच्चों और पल भर में उजड़ गए परिवारों के दर्द को कोई भी रणनीतिक तर्क मिटा नहीं सकता। कुरान का सिद्धांत स्पष्ट है: एक निर्दोष की जान लेना पूरी मानवता की हत्या के समान है। इस पैमाने पर देखें तो अस्पताल में नागरिकों की मौत 'कोलेटरल डैमेज' नहीं, बल्कि उच्चतम श्रेणी का गंभीर नैतिक अपराध है।

भारत के विदेश मंत्रालय ने भी रमजान के पवित्र महीने में हुए इस हमले पर गहरा दुख जताया है। प्रवक्ता रणधीर जायसवाल ने पवित्र महीने के दौरान किए गए इन हमलों को "निंदनीय" और "अनुचित" करार दिया है। इस्लाम में रमजान का मतलब सिर्फ भूखा रहना नहीं है; इसका मतलब अपनी ताकत को अनुशासन में रखना, गुस्से पर काबू पाना और रहमत का प्रतीक बनना है। इस दौरान ऐसी हिंसा करना इसकी रूह के खिलाफ खड़ा होना है।

युद्ध के आचरण पर इस्लामी शिक्षाओं में कोई अस्पष्टता नहीं है। पैगंबर साहब की परंपराओं ने सख्त नैतिक सीमाएं तय की हैं: महिलाओं, बच्चों, बुजुर्गों, बीमारों और गैर-लड़ाकों को नुकसान पहुंचाना वर्जित है। युद्ध की भीषण गर्मी में भी मुसलमानों को फसलें नष्ट न करने, इबादतगाहों को नुकसान न पहुंचाने और सीमाओं का उल्लंघन न करने का आदेश दिया गया है। एक अस्पताल, जहाँ घायल और उनकी सेवा करने वाले लोग हों, सुरक्षित गैर-लड़ाकों की श्रेणी में आता है। उस पर हमला करना इन सिद्धांतों की धज्जियां उड़ाना है।

यह भी स्पष्ट करना जरूरी है कि ऐसी हिंसा की निंदा करने का मतलब किसी उग्रवादी समूह या विचारधारा का समर्थन करना नहीं है। हममें से कई लोगों ने हमेशा हिंसक उग्रवाद का विरोध किया है, जिसमें बंदूक के दम पर इस्लाम थोपने का तालिबानी मॉडल भी शामिल है। लेकिन उग्रवाद को खारिज करने का मतलब यह कतई नहीं होना चाहिए कि हम राज्यों द्वारा किए गए अंधाधुंध बल प्रयोग को स्वीकार कर लें।

नैतिकता के दोहरे मापदंड नहीं हो सकते। अगर गैर-राज्य तत्वों द्वारा नागरिकों की हत्या 'आतंकवाद' है, तो सरकारी सेनाओं द्वारा नागरिकों की हत्या की भी उतनी ही स्पष्टता से निंदा होनी चाहिए। इस्लाम न्याय में निरंतरता की मांग करता है, चुनिंदा आक्रोश की नहीं।

लेकिन शायद इस पूरे प्रकरण का सबसे परेशान करने वाला पहलू खुद हिंसा नहीं, बल्कि उसके चारों ओर फैली खामोश चुप्पी है। पाकिस्तान के धार्मिक नेतृत्व के एक बड़े हिस्से की चुप्पी हैरान करने वाली और बेहद चिंताजनक है। इस्लामी नैतिकता में अन्याय के सामने चुप रहना निष्पक्षता नहीं, बल्कि कर्तव्य की विफलता है। एक प्रसिद्ध हदीस के अनुसार, बुराई को या तो हाथ से रोकना चाहिए, या जुबान से, या कम से कम दिल में उसे बुरा समझना चाहिए। जब बोलना संभव हो और फिर भी चुप्पी साधी जाए, तो यह नैतिक साहस के खत्म होने का संकेत है।

आखिर क्यों पाकिस्तान के वही उलेमा, जिन्होंने ईरानी बच्चों पर इजरायली हमलों की इतनी कड़क आवाज में निंदा की थी, अब अफगान अस्पताल में मारे गए मासूमों पर चुप हैं? यह 'चुनिंदा आक्रोश' (selective outrage) उनके उस नैतिक अधिकार को कमजोर करता है जिसका वे दावा करते हैं।

चाहे वे सलाफी हों, देवबंदी हों या अहल-ए-हदीस,यह चुप्पी हर तरफ है। क्या मानवीय जीवन की पवित्रता अब राजनीतिक सुविधा के सामने गौण हो गई है? यह विसंगति उनकी नैतिक और धार्मिक अखंडता पर गंभीर सवाल उठाती है।

ऐसी चुप्पी के परिणाम बहुत गहरे होते हैं। यह नैतिक भ्रम पैदा करती है और अतिवादी आवाजों को हावी होने का मौका देती है। जब सिद्धांतवादी लोग चुप हो जाते हैं, तो गैर-सिद्धांतवादी विमर्श अपनी जगह बना लेते हैं।

नैतिकता के अलावा इसके रणनीतिक परिणाम भी भयानक हैं। इतिहास गवाह है कि अंधाधुंध बल प्रयोग खतरों को खत्म नहीं करता, बल्कि उन्हें बढ़ाता है। हर नागरिक की मौत और हर तबाह हुआ घर आने वाली पीढ़ियों के लिए नफरत का बीज बन जाता है। दशकों से संघर्ष झेल रहे इस क्षेत्र में हिंसा का एक और चक्र स्थिरता नहीं, बल्कि अस्थिरता को और गहरा करेगा। रास्ता सिर्फ संयम, जवाबदेही और ईमानदार बातचीत से ही निकल सकता है।

आज जरूरत इस बात की है कि नागरिक हताहतों की घटनाओं की निष्पक्ष जांच हो। न्याय न केवल होना चाहिए, बल्कि होता हुआ दिखना भी चाहिए। बिना जवाबदेही के ऐसी त्रासदियां दोहराई जाती रहेंगी। अंततः सवाल सीधा है: क्या हम अभी भी मानवीय जीवन की पवित्रता में विश्वास करते हैं, या हमने इसे केवल युद्ध की रणनीति का एक शिकार बना दिया है?

अगर अस्पतालों पर बमबारी की जा सकती है, अगर नागरिकों की मौत को नजरअंदाज किया जा सकता है, और अगर धार्मिक आवाजें अन्याय पर खामोश रहती हैं, तो यह संकट केवल राजनीतिक नहीं—यह सभ्यता का संकट है।

इस्लामी नैतिकता के नजरिए से अस्पताल पर बमबारी किसी भी हाल में जायज नहीं है। यह जीवन की पवित्रता और गैर-लड़ाकों को नुकसान न पहुंचाने के पैगंबर के आदेश का उल्लंघन है। सत्ता की वैधता किसी को नैतिक जवाबदेही से मुक्ति नहीं देती। जब सत्ता अंधाधुंध हो जाती है, तो वह अपना नैतिक दावा खो देती है।

यह केवल पाकिस्तान की राजनीतिक विफलता नहीं है,यह बुनियादी इस्लामी सिद्धांतों का उल्लंघन है।

( गुलाम रसूल देहलवी  इंडो-इस्लामिक स्कॉलर और लेखक है )