साकिब सलीम

काफिर. आधुनिक समय में, काफिर लफ्ज चर्चा का विषय रहा है. रूढ़िवादी इस्लामवादियों द्वारा प्रस्तुत एक विश्व दृष्टिकोण में पूरी मानवता दो भागों में विभाजित हैः मुस्लिम और गैर-मुस्लिम. काफिर शब्द का प्रयोग इस्लाम में विश्वास न करने वालों को परिभाषित करने के लिए किया जाता है. यह विचार कई मुस्लिम संगठनों की विचारधारा और मुसलमानों के बीच की राजनीति का केंद्र है.

1953 में, पाकिस्तान के मुख्य न्यायाधीश मुहम्मद मुनीर और न्यायमूर्ति एमआर कयानी ने देखा, ‘‘लफ्ज मुल्हिद, मुर्तद, काफिर, जिंदिक, मुशरिक, मुनाफिक, फसीक, फजीर, मुफ्तारी, मालउन, कजाब, शैतान, इब्लिस, मर्दूद, शकी वो थोक लफ्ज हैं, जो इस्लाम में सभी धार्मिक विवादों का कारण हैं.

और इस विवाद से संबंधित साहित्य में इन सभी उपाधियों का उपयोग किया जाने लगा. वे, एक जांच आयोग के रूप में, 1953 में पाकिस्तान में अहमदियों या कादियानियों के खिलाफ हिंसा की घटनाओं की जांच कर रहे थे.

प्रस्तुत की गई रिपोर्ट उन सभी को अवश्य पढ़नी चाहिए, जो शरिया कानूनों की मांग करते हैं, दूसरों पर काफिर होने आरोप लगाते हैं और इस्लामी राज्य में सभी बुराइयों का उपचार मांगते हैं.

आयोग ने एक तार्किक सवाल उठाया कि अगर लगभग सभी उलमा (इस्लामी विद्वान) यह दावा कर रहे थे कि अहमदिया काफिर (नास्तिक) थे, जिसका अर्थ यह था कि यदि पाकिस्तान एक इस्लामिक राज्य बन जाता है, तो वे राज्य के किसी भी महत्वपूर्ण पद पर आसीन होने के योग्य नहीं होंगे.

मुस्लिम की एक ऑपरेटिव परिभाषा होनी चाहिए. रिपोर्ट में कहा गया है, ‘‘राज्य को कुछ ऐसी मशीनरी तैयार करनी होगी, जिसके द्वारा एक मुस्लिम और एक गैर-मुस्लिम के बीच अंतर निर्धारित किया जा सके.’’

उन्होंने मुस्लिम की परिभाषा की जांच करने के लिए उस समय पाकिस्तान के सभी प्रमुख उलेमाओं के बयान दर्ज किए. आयोग ने तर्क दिया, ‘‘यदि विभिन्न संप्रदायों के उलेमा अहमदियों को काफिर मानते हैं, तो उनके मन में न केवल इस तरह के विश्वास के आधार के बारे में, बल्कि एक मुसलमान की परिभाषा के बारे में भी स्पष्ट होना चाहिए, क्योंकि दावा है कि एक निश्चित व्यक्ति या समुदाय इस्लाम के दायरे में नहीं है.

लेकिन इस कवायद का नतीजा उनके लिए भी चौंकाने वाला रहा. सौ से अधिक में से कोई भी दो उलेमा मुसलमान की परिभाषा पर सहमत नहीं थे. रिपोर्ट में कहा गया है, ‘‘उलमा द्वारा दी गई कई परिभाषाओं को ध्यान में रखते हुए,

हमें टिप्पणी करने की आवश्यकता है सिवाय इसके कि कोई भी दो उलमा इस मौलिक सिद्धांत पर सहमत नहीं हैं. यदि हम अपनी परिभाषा का प्रयास करते हैं, जैसा कि प्रत्येक उलमा ने किया है और वह परिभाषा अन्य सभी उलमा द्वारा दी गई परिभाषा से भिन्न है, तो हम सर्वसम्मति से इस्लाम की तह से बाहर हो जाते हैं.

और अगर हम किसी एक उलमा की दी हुई परिभाषा को अपना लें, तो हम उस आलिम के मत के अनुसार मुसलमान बने रहेंगे और बाकी सभी की परिभाषा के अनुसार काफिर हो जाएंगे. कुल मिलाकर, मुस्लिम कौन है और काफिर कौन है, इसकी परिभाषा में सभी उलमा के विचार अलग थे और किसी भी उलमा का विचार दूसरे उलमा से मेल नहीं खा रहा था.

जस्टिस मुनीर और कयानी ने कहा कि काफिर और मुसलमानों के ये लेबल और कुछ नहीं, बल्कि राजनीतिक लक्ष्य हासिल करने के उपकरण हैं. उन्होंने कहा, ‘‘कुफ्र का फतवा अनिवार्य रूप से एक समुदाय को गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यक में नहीं बदल देता है.

इसलिए, मांगों के आधार का इस्लामिक राज्य की मांग से कोई संबंध नहीं है. कुफ्र के फतवे चार खलीफाओं के बाद से इस्लाम की काफी विशेषता रहे हैं, लेकिन वे कभी भी उन व्यक्तियों या वर्गों के नागरिक अधिकारों से वंचित नहीं हुए, जिनके खिलाफ फरमान जारी किया गया था.

यह वास्तव में बहुत सुकून देने वाला है, एक ऐसी स्थिति में, जहां फतवा ‘गन्स एंड बटर’ के रूप में आवश्यक होने की संभावना है. उन्हें इस बात की जानकारी नहीं होगी कि उन्होंने तब पाकिस्तान की भविष्य की राजनीति की भविष्यवाणी की थी, जहां फतवों को वास्तव में राजनीतिक विरोध को शांत करने के लिए बंदूक के रूप में इस्तेमाल किया जा रहा था.’’

मुनीर और कयानी ने उलमा से एक और सवाल किया, ‘‘अगर पाकिस्तान धर्म के आधार पर अपने संविधान को आधार बनाने का हकदार है, तो वही अधिकार अन्य देशों को दिया जाना चाहिए, जहां मुसलमान पर्याप्त अल्पसंख्यक हैं या यदि वे एक ऐसे देश में एक प्रमुख बहुमत का गठन करते हैं,

जहां संप्रभुता एक गैर-मुस्लिम समुदाय के साथ टिकी हुई है. इसलिए, हमने विभिन्न उलमा से पूछा कि क्या, अगर पाकिस्तान में गैर-मुस्लिमों को नागरिकता के मामलों में इस भेदभाव के अधीन किया जाता है, तो उलमा को अन्य देशों में मुसलमानों के समान भेदभाव के अधीन होने पर कोई आपत्ति होगी.’’

दिलचस्प बात यह है कि इस सवाल पर कई उलमा, जो अभी भी भारत में पूजनीय हैं, ने कहा कि उन्हें इस बात की परवाह नहीं है कि भारतीय मुसलमानों के नागरिकता के अधिकार छीन जाएं. जमात-ए-इस्लामी के संस्थापक मौलाना अबुल अला मौदूदी ने कहा, ‘‘मुझे कोई आपत्ति नहीं होनी चाहिए,

भले ही भारत के मुसलमानों को सरकारी तौर पर शूद्रों (निम्न जातियों) और मलिशों (एलियंस) के रूप में माना जाए और मनु के कानूनों को लागू किया जाए. उन्हें सरकार में सभी हिस्सेदारी और एक नागरिक के अधिकारों से वंचित रखा जाए.’’ अन्य उलमा भी इसी तरह के विचार रखते थे.

रिपोर्ट में कहा गया है, ‘‘उलमा ने बिना पलक झपकाए हमें स्पष्ट रूप से कहा है, - कि उन्हें इस बात की परवाह नहीं है कि दूसरे देशों में मुसलमानों के साथ क्या होता है, जब यहां इस्लाम का अपना विशेष ब्रांड प्राप्त करता है.’’

जस्टिस मुनीर और कयानी ने इस परेशानी के लिए राजनीतिक नेतृत्व, खासकर प्रधानमंत्री ख्वाजा नजीमुद्दीन को जिम्मेदार ठहराया. उनकी राय में, ‘‘अपने विषय के अलावा अन्य विषयों के संबंध में, विशेषज्ञों का दृष्टिकोण संकीर्ण होना तय है.

हमें मुल्लावाद या कट्टरता जैसे घटिया शब्दों की कोई प्रशंसा नहीं है... इसलिए हम यह नहीं कहते कि उलमा का दृष्टिकोण संकीर्ण है, क्योंकि वे उलमा हैं, यह संकीर्ण है, क्योंकि वे जीवन की एक शाखा के विशेषज्ञ हैं.’’ उनके विचार में इस्लाम के नाम पर उलमा द्वारा की जा रही हिंसक गतिविधियों को न रोक पाना सरकार की विफलता थी.

यह रिपोर्ट प्रासंगिकता क्यों रखती है? एक ऐसी दुनिया में जहां चरमपंथी हिंसा को वैध बनाने के लिए स्वतंत्र रूप से काफिर और मुस्लिम के लेबल लगाते हैं, हमें यह समझना चाहिए कि प्रमुख उलमा जैसे मास्टर ताज उद-दीन अंसारी (अहरार), मौलाना अबुल अला मौदूदी (जमात-ए-इस्लामी), मौलाना अबुल हसनत मुहम्मद अहमद कादरी (जमीयत-उल-उलेमा-पाकिस्तान), मौलाना अहमद अली (जमीअत-उल-उलेमा-ए-इस्लाम), मियां तुफैल मुहम्मद, मौलाना अब्दुल हमीद बदायुनी (जमीयत-उल-उलेमा-ए-पाकिस्तान), मुफ्ती मुहम्मद इदरीस (जामिया अशरफिया), गाजी सिराज-उद-दीन मुनीर, हाफिज किफायत हुसैन (इदारा-ए-हकूक-ए-तहफुज-ए-शिया), मौलाना मुहम्मद अली कांधलवी (दारुश-शहाबिया) और कई अन्य मुस्लिम की एक परिभाषा पर सहमत नहीं हो सके. वे एक भी शरिया कानून पर सहमत नहीं थे. वे इस्लामिक स्टेट की एक भी अवधारणा पर सहमत नहीं थे.

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने इस बात की परवाह नहीं की कि पाकिस्तान के बाहर रहने वाले उम्माह (मुसलमानों) के अन्य सदस्यों के साथ क्या हुआ. उन्होंने इस्लाम की किसी बड़ी दृष्टि के बिना, केवल अपने स्वयं के राजनीतिक लाभ की परवाह की, क्योंकि उनके अंध अनुयायी चाहते हैं कि हम विश्वास करें और अभी भी कमजोर कम सूचित मुस्लिम युवाओं को गुमराह करने का प्रयास करें.