गुलाम रसूल देहलवी

इस राम नवमी के अवसर पर, अयोध्या को एक साझा सभ्यतागत स्थल के रूप में पुनः स्थापित करना ही मर्यादा पुरुषोत्तम श्री राम को दी जाने वाली सबसे सार्थक श्रद्धांजलि हो सकती है!  देश में राम नवमी के उत्सव के दौरान, श्री राम का जन्म न केवल हिंदू परंपरा में, बल्कि भारत के व्यापक सभ्यतागत परिदृश्य में भी चिंतन का विषय है। ऐसे युग में जहाँ पहचान अक्सर संकुचित हो जाती है और इतिहास को चुनिंदा रूप से याद किया जाता है, अयोध्या एक गहरी, अधिक समावेशी विरासत को पुनः खोजने का अवसर प्रदान करती है—एक ऐसी विरासत जो भारतीय सूफी चिंतन की विभिन्न धाराओं में भी प्रतिध्वनित होती है।

कई लोगों के लिए, अयोध्या बाबरी मस्जिद विवाद और उसके विध्वंस की यादें ताजा कर देती है। फिर भी, इस प्राचीन शहर को केवल एक आधुनिक राजनीतिक घटनाक्रम के माध्यम से परिभाषित करना, इसके  बहुआयामी आध्यात्मिक इतिहास की अनदेखी करना है।

अयोध्या के बारे में मेरी अपनी समझ 2005में बनी, जब मैं फैजाबाद के रौनाही स्थित अल-जामियातुल इस्लामिया मदरसे में छात्र के रूप में मौलवी/मुंशी परीक्षा देने के लिए वहां गया था। एक सामान्य शैक्षणिक यात्रा के रूप में शुरू हुआ यह सफर जल्द ही आध्यात्मिक चिंतन के एक स्थायी क्षण में बदल गया।

अपने प्रवास के दौरान, मेरी मुलाकात स्थानीय मुस्लिम सामाजिक कार्यकर्ता डॉ. अंबर सिद्दीकी से हुई, जिन्होंने मुझे राम जन्मभूमि स्थल पर ले जाने की पेशकश की। उनका दृष्टिकोण अप्रत्याशित और ज्ञानवर्धक था। उन्होंने अयोध्या को केवल एक विवादित स्थल के रूप में नहीं, बल्कि भारत-इस्लाम की आध्यात्मिक स्मृति में भी महत्व रखने वाले स्थान के रूप में वर्णित किया।

कुछ पारंपरिक कथाएँ अयोध्या को पूजनीय पैगंबरों से जोड़ती हैं। कुछ लोगों का मानना ​​है कि नबी शीश, जिन्हें पैगंबर सेठ के नाम से जाना जाता है, का इस पवित्र भूमि से संबंध था। मैंने “ 26गाज़ी मजार ” का भी दौरा किया, जिसे लोकप्रिय मान्यता के अनुसार नबी नूह से जोड़ा जाता है। इन संदर्भों ने अयोध्या के बारे में मेरी समझ को एक कथा से परे विस्तारित किया।

श्री राम की जन्मभूमि के रूप में पूजनीय इस स्थल पर कदम रखते ही, मुझे एक शांत लेकिन गहरा परिवर्तन महसूस हुआ। 15वर्ष की आयु में, मेरी आध्यात्मिक चेतना को एक नया आयाम मिला। पहली बार, मैंने भारत को केवल विविध धर्मों की भूमि के रूप में नहीं, बल्कि  अंबिया  (पैगंबरों) और  औलिया  (संतों) की उपस्थिति से आकारित एक पवित्र भूभाग के रूप में देखना शुरू किया।

उस क्षण, श्री राम मुझे न केवल लाखों लोगों के लिए आस्था के केंद्रबिंदु के रूप में, बल्कि एक सार्वभौमिक नैतिक शक्ति के रूप में प्रकट हुए—जो न्याय, त्याग और नैतिक नेतृत्व का प्रतीक हैं। इस अनुभूति ने धार्मिक सीमाओं को धुंधला नहीं किया; बल्कि, इसने इस बात की मेरी समझ को और गहरा किया कि दिव्य मूल्य इन सीमाओं से परे हो सकते हैं।

यह व्यापक दृष्टिकोण अनभिज्ञ नहीं है। कवि-दार्शनिक अल्लामा इकबाल ने राम को  इमाम-ए-हिंद (हिंद का नेता) कहकर संबोधित किया था, जो धार्मिक सीमाओं से परे उनकी नैतिक और आध्यात्मिक प्रतिष्ठा को दर्शाता है। इस प्रकार की अभिव्यक्ति महानता को हर जगह पहचानने की एक दीर्घकालिक परंपरा को प्रतिबिंबित करती है।

इस्लामी बौद्धिक इतिहास में, विशेषकर सूफी परंपराओं में, पैगंबरी को अक्सर गहन आध्यात्मिक अर्थों में समझा गया है। पैगंबर को केवल एक  बशर  (मनुष्य) के रूप में नहीं, बल्कि  नूरी बशर के रूप में देखा जाता है —एक ऐसा प्राणी जो दिव्य प्रकाश से प्रकाशित होता है। जबकि अन्य धार्मिक विचारधाराएँ पैगंबरों के विशुद्ध मानवीय स्वरूप पर जोर देती हैं, विचारों की यह विविधता इस्लामी विद्वत्ता की समृद्धि को दर्शाती है।

#WATCH | Delhi | Fatwa issued against Chief Imam of All India Imam Organization, Dr Imam Umer Ahmed Ilyasi after he attended the Pranpratishtha ceremony of Ram Lalla at Ram Temple in Ayodhya.

He says, "As a chief Imam, I received the invitation from Shri Ram Janmbhoomi Teerth… pic.twitter.com/iVe2bA3s1X

— ANI (@ANI) January 29, 2024

भारत में, कुछ सूफी विचारकों ने इन विचारों को स्थानीय सांस्कृतिक ढाँचों के अनुरूप व्यक्त किया। उन्होंने पैगंबरवाद की इस्लामी समझ और अवतार की भारतीय अवधारणा के बीच वैचारिक समानताएं स्थापित कीं - दोनों को एक समान बताने के लिए नहीं, बल्कि आपसी समझ को बढ़ावा देने के लिए।

हालांकि रूढ़िवादी हलकों में ऐसे भावों पर बहस होती है, लेकिन ये परंपराओं को जोड़ने वाली भाषा में आध्यात्मिक सत्यों को संप्रेषित करने के प्रयास को दर्शाते हैं। भारतीय विश्वदृष्टि के कई लोगों के लिए, जहां दैवीय अभिव्यक्तियां एक स्वीकृत अवधारणा हैं, ऐसे रूपक न तो अपरिचित हैं और न ही विवादास्पद।

इस परिप्रेक्ष्य से देखने पर अयोध्या महज़ एक भौगोलिक स्थान नहीं रह जाती, बल्कि यह साझा पवित्र स्मृति का प्रतीक बन जाती है। यह न केवल ऋषि-मुनियों की विरासत से जुड़ी है, बल्कि कुछ परंपराओं में इसे अंबिया और रसूल (पैगंबर और संदेशवाहक) से संबंधित भूमि के रूप में भी याद किया जाता है।

यह दृष्टिकोण कुरान के इस संदेश में प्रतिध्वनित होता है: "और हमने निश्चय ही प्रत्येक राष्ट्र में एक पैगंबर भेजा।" यह दिव्य मार्गदर्शन की एक सार्वभौमिक समझ की ओर इशारा करता है—एक ऐसी समझ जो संस्कृतियों और सभ्यताओं में पवित्र हस्तियों की संभावना को स्वीकार करती है।

ऐतिहासिक ग्रंथ भी इस बहुआयामी धारणा को दर्शाते हैं। आइन-ए-अकबरी में, मुगल विद्वान अबुल फजल अयोध्या का आदरपूर्वक उल्लेख करते हुए कहते हैं कि इसका महत्व न केवल हिंदू परंपरा में है, बल्कि उपमहाद्वीप की व्यापक सांस्कृतिक चेतना में भी है।

अयोध्या को एक ऐतिहासिक घटना की स्मृति तक सीमित करना, इसके सभ्यतागत महत्व को कम करना है। बाबरी मस्जिद विवाद, हालांकि निस्संदेह महत्वपूर्ण है, लेकिन यह इस प्राचीन शहर से समुदायों के संबंधों को पूरी तरह से परिभाषित नहीं करता है।

आज जिस चीज़ की ज़रूरत है, वह है अधिक व्यापक जुड़ाव—ऐसा जुड़ाव जो इतिहास को स्वीकार करे, लेकिन उसी तक सीमित न रहे। अयोध्या को "आध्यात्मिक सहजीवन का नखलिस्तान" माना जा सकता है, जहाँ परंपराएँ लंबे समय से एक-दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करती रही हैं और एक-दूसरे को समृद्ध करती रही हैं।