मुस्लिम संगठन और आत्ममंथन की आवश्यकता

Story by  आवाज़ द वॉयस | Published by  [email protected] | Date 02-10-2026
Muslim Organizations and the Need for Introspection
Muslim Organizations and the Need for Introspection

 

cc ग्रेस मुबश्शिर

मुस्लिम मजहबी अदारों और सामाजिक संगठनों के लिए आत्मनिरीक्षण करना इतना महत्वपूर्ण क्यों है? भारत में मुस्लिम संगठनों का इतिहास औपनिवेशिक बंगाल से शुरू होता है। 1855में 'अंजुमन-ए-इस्लामी कलकत्ता' की स्थापना की गई थी; यह बंगाल क्षेत्र में मुसलमानों के अधिकारों की रक्षा और उन्हें आगे बढ़ाते हुए ब्रिटिश प्रशासन के साथ सहयोग को बढ़ावा देने के लिए बनाया गया पहला संगठन था।

सर सैयद ने मुसलमानों में आधुनिक शिक्षा और सोच को बढ़ावा देने के लिए 1863में 'मोहम्मडन लिटरेरी सोसाइटी' की स्थापना की। 1877में सैयद अमीर अली द्वारा कोलकाता (बंगाल प्रेसीडेंसी) में मुसलमानों के सामाजिक-आर्थिक और शैक्षणिक उत्थान को बढ़ावा देने के लिए 'सेंट्रल नेशनल मोहम्मडन एसोसिएशन' की स्थापना की गई थी।

देवबंद स्थित मदरसे का गठन 1887में हुआ और बाद में यह पूरे उपमहाद्वीप में फैल गया। बाद में कई क्षेत्रीय धार्मिक और राजनीतिक संगठन बने। 'ऑल इंडिया मुस्लिम लीग' (1906), 'मजलीस-ए-अहरार आंदोलन' (1929) और 'नदवतुल उलमा' (1894) उत्तर भारत में स्थापित प्रमुख संगठन थे।

'केरल नदवतुल मुजाहिदीन' (1921) और 'समस्त केरल जमइयत्तुल उलमा' (1926) दक्षिण भारत के प्रमुख मुस्लिम संगठन थे। 'जमीयत उलेमा-ए-हिंद': 1919में इस्लामिक विद्वानों (उलेमा) के एक प्रमुख संगठन के रूप में स्थापित, इसने भारतीय मुसलमानों को औपनिवेशिक विरोधी (स्वतंत्रता) संग्राम में शामिल करने के लिए एकजुट करने में बहुत बड़ी भूमिका निभाई।

स्वतंत्र भारत में भी यह सिलसिला जारी रहा। जहाँ कई औपनिवेशिक काल के संगठन धर्मनिरपेक्ष भारत में फलते-फूलते रहे, वहीं नए संगठन भी स्थापित किए गए। हालाँकि स्वतंत्र भारत में मुसलमानों की राजनीतिक लामबंदी सीमित थी, लेकिन अधिकांश संगठन धार्मिक और सामाजिक गतिविधियों पर केंद्रित रहे।

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धार्मिक संगठनों ने भरोसा और निष्ठा कायम करने के लिए सामाजिक गतिविधियों का सहारा लिया। इनमें से कई धार्मिक संगठन शैक्षणिक और परोपकारी क्षेत्रों में भी सक्रिय भागीदार हैं।भारत में मुस्लिम कानून पर संभावित खतरों के खिलाफ मुसलमानों को एकजुट करने के लिए 1972 में 'ऑल इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड' की स्थापना की गई थी।

इसके अलावा, मुसलमानों ने धर्मनिरपेक्ष मंचों पर भी खुद को संगठित किया। 'मुस्लिम सत्यशोधक मंडल' और 'इंडियन सेक्युलर सोसाइटी' का नेतृत्व हामिद दलवई ने किया था। 'सेंटर फॉर स्टडी ऑफ सोसाइटी एंड सेक्युलरिज़्म' की स्थापना असग़र अली इंजीनियर ने की थी। मुस्लिम संगठनों की यह सूची यहीं खत्म नहीं होती।

मुस्लिम संगठनों के इस संक्षिप्त इतिहास से यह बिल्कुल स्पष्ट है कि मुसलमानों ने कई विविध संगठनों की स्थापना की और उन्हें चलाया है। आइए अब अपना ध्यान मुसलमानों के धार्मिक संगठनों की ओर मोड़ें।

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क्या मुस्लिम संगठन संवैधानिक नैतिकता के प्रतिकूल हैं?

समकालीन भारत में मुस्लिम संगठनों का विश्लेषण करते समय यह पृष्ठभूमि बेहद महत्वपूर्ण है। विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक और धार्मिक विचारों के तहत मुसलमानों का संगठित होना हानिकारक नहीं है और न ही इसे बुरी नज़र से देखा जाना चाहिए।

भारत में, हर किसी को अपनी इच्छानुसार संगठित होने का अधिकार है। मुस्लिम संगठनों को लेकर कई निराधार डर और पूर्वाग्रह (फ़ोबिया) व्याप्त हैं। इनमें सबसे प्रमुख 'मुस्लिम राजनीतिक गोलबंदी' (पॉलिटिकल कंसॉलिडेशन) का भ्रम है।

कई अध्ययनों ने इस चुनावी मिथक को खारिज किया है और इसके विपरीत तर्क दिया है कि देश के किसी भी अन्य नागरिक की तरह, आजीविका के मुद्दे और धर्मनिरपेक्षता ही मुसलमानों के चुनावी चयन का मुख्य आधार होते हैं।

एक और लोकप्रिय आरोप यह है कि मुस्लिम संगठन एकधर्मी (मोनोलिथिक) हैं और पर्सनल लॉ तथा अल्पसंख्यक अधिकारों के सहारे अलगाववाद से चिपके रहते हैं। यह भी महज एक कपोल कल्पना है।

केवल शाह बानो मामले का अध्ययन करके ही हम भारतीय मुसलमानों के बीच विचारों की विविधता को समझ सकते हैं। लेकिन अक्सर कट्टरपंथी आवाज़ों को ही प्रमुखता से उछाला जाता है, जिससे समुदाय के भीतर की उदारवादी और धर्मनिरपेक्ष आवाज़ें दब जाती हैं।

इसका कारण राजनीतिक दलों और मीडिया द्वारा अर्थहीन परंपरावादी वर्गों को दिया जाने वाला व्यापक नेटवर्क और राजनीतिक संरक्षण है। समुदाय के भीतर की अधिक समझदार और व्यावहारिक आवाज़ों को अक्सर दबा दिया जाता है।

समुदाय के भीतर विभिन्न विचारों को उभरने देने के लिए रूढ़िवादी आवाज़ों को बढ़ावा देने वाले इस तंत्र (इकोसिस्टम) को संबोधित करना बेहद आवश्यक है।मुस्लिम संगठनों को लेकर एक और गंभीर संदेह पैदा किया जाता है। वह यह कि: मुस्लिम आपस में बहुत जुड़े हुए और स्वार्थी होते हैं, क्योंकि वे गैर-मुसलमानों को सेवाएं प्रदान नहीं करते।

इस संदेह के कारण अक्सर सांप्रदायिक तनाव पैदा हुआ है। एक समुदाय के रूप में, मुसलमानों को सेवाएं देते समय अधिक उदार और विवेकपूर्ण होना चाहिए। केरल में, मुसलमानों की स्वास्थ्य संबंधी धर्मार्थ सेवाएं काफी सराहनीय हैं, क्योंकि वे सभी ज़रूरतमंदों के लिए खुली हैं।

सामान्य अविश्वास के कारण गैर-मुस्लिम कभी-कभी मुस्लिम संगठनों की सेवाओं का लाभ उठाने में संकोच करते हैं। इन बातों को बेहतर ढंग से समझने के लिए श्रीया अय्यर की पुस्तक 'द इकोनॉमिक्स ऑफ रिलिजन इन इंडिया' एक बेहतरीन रचना है।

भारतीय मुसलमान भारतीय लोकतांत्रिक व्यवस्था का हिस्सा रहे हैं। लेकिन समय के साथ, उनकी राजनीतिक प्रासंगिकता इतनी अप्रभावी हो गई है कि वे दुनिया की सबसे बेहतरीन राजनीतिक व्यवस्था के लाभ उठाने में विफल रहे हैं।

इसका एक मुख्य कारण विभिन्न मुस्लिम संगठनों के नेतृत्व में दूरदर्शिता की कमी रहा है। वे बदलते समय के साथ ढलने में असफल रहे हैं।भारतीय संविधान के निर्माता इतने व्यावहारिक थे कि उन्होंने लोकतंत्र और धर्मनिरपेक्षता के वैश्विक विचारों को भारतीय वास्तविकताओं और मांगों के अनुरूप ढाला।

'सामूहिक पहचान' (कलेक्टिविसेशन ऑफ आइडेंटिटी) ऐसा ही एक संरचनात्मक नवाचार था, जिसे भारतीय परिस्थितियों को ध्यान में रखकर अपनाया गया था। 1872में भारत में जनगणना शुरू होने के बाद, ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने पहली बार पहचान की राजनीति की शुरुआत की थी।

सामूहिक पहचान का सांप्रदायिकीकरण औपनिवेशिक सरकार की एक कुटिल चाल थी ताकि क्रूर साम्राज्यवादी सत्ता के खिलाफ एक संयुक्त विरोध को रोका जा सके।धार्मिक, क्षेत्रीय और जातीय पहचान पर आधारित नागरिकता के इस विभाजन ने औपनिवेशिक सरकार को आम भारतीय नागरिकों के राष्ट्रीय आंदोलनों से बचाए रखा। 1909में जब चुनाव शुरू हुए तो ये खंडित पहचानें और अधिक मजबूत हो गईं।

बाकी का इतिहास सर्वविदित है,जब भारत को आजादी मिली, तो धार्मिक पहचान के आधार पर देश के दो टुकड़े हो गए। सामूहिक सामुदायिक पहचान का यह औपनिवेशिक दायरा स्वतंत्र भारत को विरासत में मिला।

सामुदायिक अधिकारों को व्यक्तिगत अधिकारों के साथ-साथ मौलिक अधिकारों के रूप में मान्यता दी गई। इस प्रकार, मौलिक अधिकारों को दो भागों में वर्गीकृत किया जा सकता है: पहला, व्यक्तिगत अधिकार (अनुच्छेद 13से 25); दूसरा, सामुदायिक अधिकार (अनुच्छेद 26से 30)।

किसी लोकतंत्र में समुदायों का संगठन तब तक वांछनीय है जब तक कि वह सौहार्दपूर्वक और देश तथा उसके निवासियों के लाभ के लिए काम करे। वर्तमान संवैधानिक व्यवस्था में राज्य से अधिकतम लाभ प्राप्त करने के लिए राजनीतिक जुड़ाव, कानूनी गतिविधियों और सामाजिक आंदोलनों के माध्यम से दबाव बनाना (लॉबिंग) भारतीय लोकतंत्र में गारंटीकृत माना गया है।

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धार्मिक संगठन और विश्वासघात का संकट

अब आइए मूल धार्मिक संगठनों की ओर लौटते हैं। जमात-ए-इस्लामी हिंद, जमीयत उलेमा-ए-हिंद, नदवतुल उलमा और समस्त केरल जमइयत्तुल उलमा धार्मिक संगठनों के कुछ उदाहरण हैं। ऑल-इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड की स्थापना बिखरे हुए मुस्लिम संगठनों की एक समन्वय संस्था के रूप में की गई थी।

इन संगठनों पर लगने वाले सभी आरोपों को 'इस्लामोफोबिया' कहकर खारिज करने के बजाय, आइए इन संगठनों के सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं तथा आगे के रास्ते पर चर्चा करें।इन धार्मिक संगठनों ने धार्मिक मुद्दों और मुस्लिम जीवन पर एकाधिकार का दावा किया है। चूंकि ये संगठन ज्ञान केंद्र (मदरसे) भी चलाते हैं, इसलिए धार्मिक गतिविधियों पर इनका वर्चस्व है।

यह एक प्रशंसनीय तथ्य है कि मुस्लिम समुदाय को मार्गदर्शन सुनिश्चित करने में इन संगठनों ने सराहनीय प्रयास किए हैं। केरल में 'समस्त केरल जमइयत्तुल उलमा' ने अपने मकतबों के नेटवर्क के माध्यम से बुनियादी धार्मिक साक्षरता सुनिश्चित की है। इसके अलावा, वे शादी-विवाह और तलाक से लेकर आंतरिक विवादों और दान-पुण्य की गतिविधियों तक, मुसलमानों के सामुदायिक जीवन को नियंत्रित करते हैं।

समुदाय की आकांक्षाओं को पूरा करने के लिए संगठित प्रयासों की आवश्यकता होती है। लेकिन समस्याएं तब उत्पन्न होती हैं जब धर्म को आधुनिक संदर्भों के अनुकूल ढालने के प्रयासों की बात आती है।

ये संगठन अतीत के अवशेष बन चुके हैं और सामुदायिक एजेंडे को नए सिरे से तय करने में जिद्दीपन से पुराने ढर्रे पर अड़े हुए हैं। मुस्लिम धार्मिक जीवन की कमियों को दूर करने के किसी भी प्रयास का इन संगठनों द्वारा तुरंत विरोध किया जाता है, क्योंकि उन्हें अपना सामुदायिक नेतृत्व खोने का डर रहता है।

नवीनतम कानूनी बदलावों के विरोध पर एक सरसरी नज़र ही आपको यह समझाने के लिए काफी होगी कि वे मुख्य रूप से राजनीतिक रूप से प्रेरित थे और उनका धार्मिक बारीकियों से कम ही लेना-देना था।

चूंकि ये संगठन परंपराओं में जकड़े हुए हैं, इसलिए वे बदलावों से डरते हैं। ऑल इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड का ही उदाहरण लीजिए। प्रतिक्रियावादी ताकत बनने के बजाय, वे कई मुस्लिम देशों की तरह आधुनिक व्याख्याओं के अनुसार मुस्लिम कानूनों में सुधार क्यों नहीं कर सकते? ये संगठन राजनीतिक संरक्षण को खत्म करके बातचीत के लिए आगे क्यों नहीं आ सकते?

भारतीय समाज की संरचना और साझा पहचान के इर्द-गिर्द एकजुट होने के कारण धर्म व्यक्तिगत आस्था के बजाय एक सामुदायिक विषय बन गया है। इस व्यवस्था के कारण सुधारवादी विचारों का विरोध किया जाता है, और जब मुस्लिम समुदाय भौतिक रूप से आगे बढ़ता भी है, तो सामाजिक विचारों में पीछे छूट जाता है।

मुस्लिम मुद्दों की मध्यस्थता इन संगठनों के माध्यम से होती है। इन संगठनों के विरोध के कारण मदरसा सुधार लंबे समय से लंबित हैं। यहाँ, मुसलमानों का नेतृत्व करने के लिए बनाया गया ढांचा ही उनके लिए एक बोझ बन जाता है।

जब तक ये धार्मिक संगठन समुदाय की आकांक्षाओं के अनुरूप सकारात्मक और रचनात्मक बदलाव लाने में संकोच करेंगे, तब तक वे बोझ बने रहेंगे। यदि वे अपने अधिकार का उपयोग रचनात्मक तरीकों से कर सकें, तो यह क्रांतिकारी होगा।

इन संगठनों की रक्षा के नाम पर गढ़े गए फर्जी खतरों के बीच व्यक्तियों की स्वतंत्रता को घोंटा नहीं जा सकता। मुस्लिम महिलाएं, जब तक इन संगठनों द्वारा किनारे की जाती रहेंगी, तब तक वे इस धार्मिक ढांचे की शिकार बनी रहेंगी। इन संगठनों में मौजूद पितृसत्ता सभी वर्गों को आगे बढ़ने की क्षमता को दीमक की तरह चाट जाएगी।

अब यह विश्लेषण करने के लिए एक विशिष्ट मुद्दा लेते हैं कि ये संगठन मुस्लिम समुदाय को कैसे निराश कर रहे हैं। वक्फ संपत्तियां देश भर में फैली हुई हैं। यह देश के सबसे बड़े अप्रयुक्त संसाधनों में से एक है। यह संकट क्यों है?

राजनीतिक और प्रशासनिक प्रभाव इसका सबसे आसान उत्तर होगा। भारत भर में प्रमुख वक्फ संपत्तियों का अध्ययन करने के बाद, मैं यह पुष्टि कर सकता हूँ कि नवीन न्यायशास्त्र (इनोवेटिव जूरिसप्रूडेंस) की कमी ही इसका असली कारण है।

वक्फ व्यवस्था के कई लाभार्थी आज की दुनिया में मौजूद ही नहीं हैं, जैसे ऊंट व्यापारी और हाफिज शासक। क्योंकि इन कानूनी अस्पष्टताओं को अभी तक सुलझाया नहीं गया है, इसलिए वक्फ संपत्तियां अप्रयुक्त पड़ी हैं। मुस्लिम कानून के संरक्षक के रूप में, ये संगठन मुस्लिम समुदाय का मार्गदर्शन करने में विफल हो रहे हैं।

हाल ही में मुस्लिम संगठनों की गतिविधियों में एक बड़ी बुराई देखी गई है। वे स्पष्ट रूप से मुस्लिम समुदाय के भीतर 'आंतरिक अलगाववाद' (इंसाइडर विड्रॉअल) को बढ़ावा दे रहे हैं। मुसलमानों के अधिकारों और सुरक्षा की गारंटी के लिए सभी हितधारकों के साथ जुड़ने के बजाय,ये संगठन प्रतिक्रियावादी संस्थाएँ बनते जा रहे हैं। इस प्रकार उनकी उपस्थिति संदेह को जन्म देती है।

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भविष्य के लिए विचार

इस्लामिक संगठन वास्तव में देश के लिए एक वरदान हैं। वे मुसलमानों के सार्वजनिक और निजी जीवन को दिशा देने में सफल रहे हैं। लेकिन हाल के दिनों में वे अंदर की ओर सिमटते जा रहे हैं और समुदाय के लोगों की आकांक्षाओं को पूरा करने में विफल हो रहे हैं। धार्मिक संगठनों द्वारा धर्म के साथ व्यक्ति के व्यक्तिगत जुड़ाव का गला घोटा जा रहा है।

इस ढांचे का प्रभावी ढंग से उपयोग मुस्लिम समुदाय और राष्ट्र को प्रगति की ओर ले जाने के लिए किया जा सकता है। उन्हें हठधर्मी कानूनी निरर्थकता को छोड़ना होगा और नए विचारों को अपनाने के लिए तैयार होना होगा।इन संगठनों द्वारा मुस्लिम मुद्दों को एक नए दृष्टिकोण से हल किया जा सकता है। सरकारों, प्रशासनों और जनता को इन लक्ष्यों की ओर बढ़ने में उनका समर्थन करना चाहिए।

( मुबशिर दिल्ली स्थित एक स्वतंत्र शोधकर्ता हैं। उनकी रुचि भारतीय मुसलमानों के रोज़मर्रा के जीवन और संविधान के साथ उनके जुड़ाव को समझने में है।)