मो. उमर अशरफ

विभाजन के बाद भारत में रुकने वाले मुस्लिम राजनीतिज्ञों के लिए मजहब कभी भी राजनीतिक सफलता की कुंजी नहीं रहा। चुनावी राजनीति में हमेशा सबसे निर्णायक कारक चुनावों का गणित ही था। भारत का राजनीतिक इतिहास एक दिलचस्प दृष्टिकोण पेश करता है: मुस्लिम संगठनों का प्रभाव कभी भी मुख्य रूप से धार्मिक पहचान के आधार पर नहीं बना। इसके बजाय, यह राजनीतिक समायोजन-एमएलसी कोटा, मंत्री पद, राजनीतिक संरक्षण और विरासत में मिले चुनावी संबंधोंप टिका था। लेकिन अब भारतीय राजनीति का स्वरूप बदल चुका हैऔर इसके साथ ही चुनावी समीकरण भी बदल गए हैं।

इस नए परिदृश्य में, मुस्लिम नेताओं को बहिष्कार (एक्सक्लूजनरी) के जाल से बाहर निकलना होगा। उन्हें पहचान-आधारित राजनीति से आगे बढ़कर मौजूदा राजनीतिक ढांचों से हटकर सोचना होगा। राजनीति में कुछ भी स्थायी नहीं होता; परिस्थितियों के साथ रणनीतियों को बदलना ही पड़ता है। इतिहास गवाह है कि ज़मीनी मुद्दों पर टिकी राजनीति परिणाम दे सकती है और मुस्लिमों को चुनाव जीतने में मदद कर सकती है।

आज फिर ऐसा ही दृष्टिकोण काम कर सकता है,एक ऐसा दृष्टिकोण जो ऐसे स्थानीय मुद्दों की पहचान करे, जो सभी धार्मिक समुदायों के लोगों से जुड़े हों।आज के समय में यह कहना आसान है और करना कठिन। लेकिन जब इस तरह के प्रयोग अतीत में सफल रहे हैं, तो यह मानने का पूरा कारण है कि यदि सही नींव रखी जाए तो वे फिर से काम कर सकते हैं।

एक मुस्लिम नेता को खुद को केवल मुसलमानों के नेता के रूप में पेश नहीं करना चाहिए, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करना चाहिए जो सभी की परवाह करता हो। शामली की वर्तमान सांसद इकरा हसन ने खुद को इस मामले में बहुत अच्छे से स्थापित किया है।

उलझनें बातचीत से ही सुलझती हैं। एआई प्रतिकात्मक इमेज

जब हम इतिहास पर नज़र डालते हैं, तो पाते हैं कि 1957 में बिहार के कई मुस्लिम नेताओं नेजिन्होंने गांधी और नेहरू के साथ मिलकर स्वतंत्रता संग्राम में दशकों बिताए थे,विरोध स्वरूप अपनी गांधी टोपियां लौटा दी थीं। उन्होंने ये टोपियां किसी मस्जिद या किसी इस्लामिक धर्मगुरु को नहीं लौटाईं; उन्होंने इन्हें भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नेतृत्व को सौंपा था।

यह घटना मोरारजी देसाई की अध्यक्षता वाली एक समिति द्वारा दर्ज की गई थी, जिसे उस वर्ष बिहार के इस राजनीतिक प्रकरण की जांच के लिए गठित किया गया था। यह विरोध प्रदर्शन इन नेताओं के राजनीतिक दृष्टिकोण के बारे में बहुत कुछ उजागर करता है।

शाह वजीहुद्दीन मिनहाजी और खिज़र (अन्य नेताओं के साथ) बेहद नाराज थे,हिंदुओं या भारतीय गणराज्य से नहीं, बल्कि कांग्रेस के राजनीतिक फैसलों से। उनका गुस्सा एक राजनीतिक दल के खिलाफ था। इस विरोध प्रदर्शन में किसी भी तरह की इस्लामिक शब्दावली का इस्तेमाल नहीं किया गया था।

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हालाँकि, ऐतिहासिक दस्तावेज़ एक अधिक जटिल कहानी बयान करते हैं।स्वतंत्रता के बाद से, इन संगठनों ने प्रतिस्पर्धी चुनावी राजनीति के ढांचे के भीतर लोकतांत्रिक राजनीतिक अभिनेताओं के रूप में कार्य किया। इस्लाम पहचान का एक महत्वपूर्ण प्रतीक था, लेकिन उनकी वास्तविक राजनीति अक्सर लेन-देन वाली, व्यावहारिक और चुनावी लोकतंत्र की वास्तविकताओं में गहराई से रची-बसी थी।

जमीयत उलेमा-ए-हिंद, इमारात-ए-शरिया और जमात-ए-इस्लामी-ये सभी विभाजन से पहले के संगठन थे जिन्होंने पाकिस्तान जाने के बजाय भारत में रहने का विकल्प चुना। 1937के चुनावों के बाद, कांग्रेस के साथ उनके संबंध वैचारिक या धार्मिक समानता पर नहीं, बल्कि धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादी राजनीति के विचार पर आधारित थे।

यह अंतर महत्वपूर्ण है। कांग्रेस के लिए उनका समर्थन किसी साझा धार्मिक दृष्टिकोण से पैदा नहीं हुआ था। उन्होंने कांग्रेस से हाथ इसलिए मिलाया क्योंकि वह एक धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक भारत की वकालत करती थी,एक ऐसा विचार जिसका वे भी समर्थन करते थे।

1946 के चुनावों तक, इमारात-ए-शरिया का अपना राजनीतिक पंख था-'मुस्लिम इंडिपेंडेंट पार्टी', जबकि जमीयत उलेमा-ए-हिंद ने स्वतंत्र रूप से चुनाव लड़ा। दोनों संगठनों के बीच एक व्यावहारिक समझ बनी हुई थी: जहाँ एक चुनाव लड़ता, दूसरा पीछे हट जाता।

हालाँकि इनमें से किसी भी संगठन ने खुद कोई बड़ी जीत हासिल नहीं की, लेकिन डॉ. सैयद महमूद इन समूहों के गठबंधन के समर्थन से सफल रहे। मोमिन कॉन्फ्रेंस ने भी गठबंधन में पांच सीटें जीतीं। ये धार्मिक विजयें नहीं थीं; ये लोकतांत्रिक गठबंधन निर्माण के तंत्र के माध्यम से हासिल की गई राजनीतिक विजयें थीं।

स्वतंत्रता के बाद, मुस्लिम लीग का एक धड़ा जो भारत में ही रह गया था, जिसमें वे अमीर और राजनीतिक रूप से महत्वाकांक्षी नेता शामिल थे जिन्होंने विभाजन का समर्थन किया था लेकिन अंततः भारत में रहने को प्राथमिकता दीकांग्रेस में विलय हो गया।

कांग्रेस ने उन्हें समायोजित किया और उनमें से कई को पदों से नवाजा। जिन राष्ट्रवादी मुसलमानों ने अपना पूरा जीवन मुस्लिम लीग का विरोध करने में बिताया था, वे उग्र हो गए। 1957का विरोध प्रदर्शनजहाँ कई नेताओं ने अपनी गांधी टोपियाँ उतारीं-उसी गुस्से की एक अभिव्यक्ति था।

मोमिन कॉन्फ्रेंस, जमीयत और इमारात-ए-शरिया को उनका राजनीतिक हिस्सा मिलता रहा। बिहार में जो उभर कर आया, वह मूल रूप से कांग्रेस के छत्र तले काम करने वाले पांच परस्पर-विरोधी गुट थे: कांग्रेस में विलय करने वाले पूर्व मुस्लिम लीगी, वंशानुगत कांग्रेसी मुस्लिम, जमीयत-उलेमा, इमारात-ए-शरिया और मोमिन कॉन्फ्रेंस।

प्रत्येक को मंत्रालय, विधान परिषद (MLC) में सीटें, राजनीतिक अनुग्रह और सामुदायिक रियायतें मिलीं। बदले में, सबने वोट दिए। यह सामाजिक और राजनीतिक इंजीनियरिंग का एक रूप था, जिसमें धार्मिक तत्व न के बराबर था।

दिलचस्प बात यह है कि वही नाम और परिवार पीढ़ियों तक दोहराए जाते रहे। इमारात-ए-शरिया के भीतर, रहमानी परिवार ने कांग्रेस व्यवस्था के तहत दशकों तक एमएलसी पद संभाले। नूरुल्लाह रहमानी के निधन के बाद, मौलाना वली रहमानी (जो बाद में इमारात-ए-शरिया के प्रमुख बने) ने भी विधान परिषद में कई कार्यकाल पूरे किए।

मोमिन कॉन्फ्रेंस के अब्दुल कय्यूम अंसारी 1970के दशक में विधायक, एमएलसी, मंत्री और राज्यसभा सदस्य बने। उनके बेटे, खालिद अनवर अंसारी, 1985में कांग्रेस विधायक और कैबिनेट मंत्री बने।जमीयत उलेमा-ए-हिंद के मौलाना अनीसुर रहमान कासमी किशनगंज से दो बार सांसद बने और उन्हें संसद में पहली प्रमुख 'सुरजापुरी' राजनीतिक आवाज माना गया।

इमारात-ए-शरिया के शाह उजैर मुनिमी ने 1946में जीतने के बाद मंत्री के रूप में कार्य किया और बाद के चुनावों में भी जीत जारी रखी। पैटर्न मोटे तौर पर वही रहा: वंश, पहचान और संगठनात्मक नेटवर्क राजनीतिक प्रतिनिधित्व और रियायतों में बदलते रहे।

बेशक, यह एक अपूर्ण प्रणाली थी। धार्मिक-सामुदायिक रेखाओं के आधार पर राजनीतिक पदों का वितरण लेन-देन की राजनीति थी, जिसमें विचारधारा का ढोंग भी शायद ही था। फिर भी, इसने मुस्लिम संगठनों को शासन और राजनीतिक सत्ता में हिस्सेदारी दी। महत्वपूर्ण बिंदु यह है कि मुस्लिम राजनीति का यह रूप इस्लामिक कानून में नहीं, बल्कि चुनावी गणित में anchored (टिका) था।

1970 और 1980 के दशक के दौरान कांग्रेस कमजोर होने लगी और पुरानी आपसी समझ धीरे-धीरे गायब होने लगी। इंदिरा गांधी और इन संगठनों के नेताओं के बीच एक कार्यशील रिश्ता था, जिसे उनके उत्तराधिकारी कायम नहीं रख सके। 1970के दशक के अंत तक, जिस व्यवस्था के माध्यम से मुस्लिम राजनीतिक संगठन कांग्रेस के ढांचे के भीतर काम करते थे, वह भीतर से टूटने लगी थी।

साम्प्रदायिक हिंसा बढ़ी, जबकि जनता का और विशेष रूप से मुसलमानों का—संस्थाओं से भरोसा उठा। 1990के दशक की शुरुआत में, मंडल आयोग और बाबरी मस्जिद के विध्वंस ने राजनीतिक गणित को पूरी तरह बदल दिया।

यह क्षेत्रीय राजनीति का युग था। बिहार में लालू प्रसाद यादव और नीतीश कुमार सत्ता में आए; उत्तर प्रदेश में मुलायम सिंह यादव और मायावती ने राजनीतिक मानचित्र को नया आकार दिया। इन नेताओं को राजनीतिक समायोजन के कुछ पुराने पैटर्न विरासत में मिले, लेकिन पुराने रिश्ते नहीं मिले।

लालू प्रसाद यादव ने अब्दुल कय्यूम अंसारी के बेटे को एमएलसी नियुक्त किया। नीतीश कुमार ने खालिद अनवर को दो कार्यकालों के लिए एमएलसी नियुक्त किया, जिसे व्यापक रूप से इमारात-ए-शरिया कोटे का प्रतिनिधित्व माना गया। कागज पर, संगठनों को राजनीतिक प्रतिनिधित्व मिलता रहा, लेकिन अंतर्निहित राजनीति बदल चुकी थी।

आज, केंद्र में सत्तारूढ़ व्यवस्था को व्यापक रूप से मुस्लिम विरोधी छवि पेश करने के रूप में देखा जाता है। चाहे यह धारणा पूरी तरह से वास्तविकता को दर्शाती हो या नहीं, यह एक स्पष्ट राजनीतिक उद्देश्य पूरा करती है और एक बड़े बहुसंख्यक वोट को एकजुट करने में मदद करती है।

इसने मुस्लिम संगठनों के लिए एक ऐसा संकट खड़ा कर दिया है जिससे बाहर निकलने का कोई आसान रास्ता नहीं है: यदि उनमें से कोई भी वर्तमान सरकार के साथ कामकाजी संबंध स्थापित करने का प्रयास करता है, तो मुस्लिम जनता का एक वर्ग तुरंत उनके खिलाफ हो सकता है और इसे आत्मसमर्पण के रूप में देख सकता है।

यदि वे विपक्ष में रहते हैं, तो उनके पास उन संरक्षण नेटवर्कों (Patronage Networks) तक पहुंच नहीं है जिन्होंने दशकों से उनके राजनीतिक प्रभाव को बनाए रखा था।दोनों ही स्थितियों में, नुकसान उनका ही है।

सोशल मीडिया ने इस दुविधा से बचना और भी मुश्किल बना दिया है। जो शांत बातचीत कभी बंद कमरों के पीछे विरोधाभासों को सुलझा लेती थी, वह अब सार्वजनिक रूप से सामने आती है। हर समझौते की निंदा होती है। हर समझौते को तूल दिया जाता है। नतीजतन, पर्दे के पीछे होने वाली गुप्त सौदेबाजी के लिए राजनीतिक स्थान सिमट गया है।

इस इतिहास को पढ़ने से पता चलता है कि स्वतंत्र भारत में मुस्लिम संगठनों का राजनीतिक प्रभाव कभी भी मुख्य रूप से धार्मिक अधिकार/प्राधिकार पर नहीं बना था। यह राजनीतिक समायोजन की कांग्रेस प्रणाली पर बना था,एमएलसी कोटा, मंत्री पद, संरक्षण और विरासत में मिले चुनावी संबंधों पर।

जिस क्षण वह प्रणाली ढह गई, उनका अधिकांश राजनीतिक प्रभाव भी उसके साथ गायब हो गया। आज जिसे अक्सर भारतीय लोकतंत्र में मुस्लिम पहचान के संकट के रूप में वर्णित किया जाता है, वह मूल रूप से एक विशेष राजनीतिक संरचना का संकट भी है,एक ऐसी संरचना जिसने लगभग सात दशकों तक काम किया और अब बड़े पैमाने पर ध्वस्त हो चुकी है।

जिन संगठनों ने कांग्रेस तक अपनी पहुंच के बल पर अपना वजूद बनाया था, वे अब खुद को बिना कांग्रेस, बिना पुराने रास्तों और बिना किसी समान विकल्प के पाते हैं। धर्म कभी आधार नहीं था। राजनीति ही आधार थी।और राजनीति उनके बिना आगे बढ़ चुकी है।मुस्लिम राजनीति इतिहास से क्या सीख सकती है?

तब सवाल यह उठता है कि वर्तमान दौर में किस तरह की मुस्लिम राजनीति काम कर सकती है। इतिहास ऐसे कई उदाहरण पेश करता है जो देखने योग्य हैं:

1. गुलाम सरवर की राजनीति (बिहार)

उन्होंने उर्दू की राजनीति की। उनका राजनीतिक आकर्षण उर्दू भाषा पर केंद्रित था और यह उर्दू भाषी आबादी तक फैला हुआ था। यद्यपि उनमें से एक बड़ा हिस्सा मुसलमान था, लेकिन उर्दू राजनीति को अनिवार्य रूप से केवल मुस्लिम राजनीति के रूप में नहीं देखा जाता था,विशेष रूप से ऐसे समय में जब भाषा एक व्यापक सांस्कृतिक और राजनीतिक क्षेत्र के रूप में काम कर सकती थी। सरवर एमएलसी और विधायक बने और विधानसभा के अध्यक्ष व उपाध्यक्ष भी रहे। उनके राजनीतिक गठबंधन मुख्य रूप से समाजवादी ताकतों के साथ थे।

2. अब्दुल गफूर का उदाहरण

बिहार के मुख्यमंत्री रहे अब्दुल गफूर ने एक अलग मुस्लिम राजनीतिक एजेंडा चलाने के बजाय कांग्रेस की मुख्यधारा की राजनीति के भीतर काम किया। वे कई कार्यकालों तक विधायक रहे और अंततः मुख्यमंत्री बने। बाद में, वे उन नेताओं के साथ समता पार्टी के संस्थापक अध्यक्ष बने जो कभी उनके विरोधी रहे थे। 1995के चुनाव में, समता पार्टी ने मुख्यमंत्री पद के लिए दो आधिकारिक चेहरे पेश किए थे: नीतीश कुमार और अब्दुल गफूर। उनकी राजनीतिक यात्रा एक महत्वपूर्ण सिद्धांत को साबित करती है: राजनीति में कुछ भी स्थायी नहीं है। गठबंधन बदलते हैं, परिस्थितियां बदलती हैं, और उनके साथ राजनीतिक रणनीतियों को भी बदलना चाहिए।

3. गोविंदपुर विधानसभा (नवादा, बिहार) का प्रयोग

गोविंदपुर में मुसलमानों की आबादी लगभग 10प्रतिशत है। 2020में, मोहम्मद कामरान ने आरजेडी के टिकट पर यह सीट जीती। उन्होंने एक बड़े स्थानीय नेता को सम्मानजनक अंतर से हराया, जबकि विरोधी के पास अनुकूल जातिगत समीकरण था। कामरान की जीत सतत ज़मीनी काम पर बनी थी। उन्होंने 15वर्षों तक जनता के बीच काम किया था और अपने क्षेत्र से लगातार जुड़ाव बनाए रखा था।

सबक साफ है:ज़मीनी मुद्दों पर टिकी राजनीति चुनाव जीत सकती है, उन क्षेत्रों में भी जहाँ मुसलमान संख्यात्मक रूप से निर्णायक भूमिका में नहीं हैं।मुस्लिम राजनीति मृत नहीं हुई है। न ही प्रभावी राजनीतिक लामबंदी असंभव है। लेकिन इसके लिए धरातल पर वापस लौटने की आवश्यकता है।

इसके दो मुख्य कारक हैं:रणनीति (Strategy): राजनीतिक लामबंदी की धरातल पर सावधानीपूर्वक योजना बनानी होगी। केवल पहचान (Identity) संगठन, गठबंधन, क्षेत्र में काम और स्थानीय मुद्दों की स्पष्ट समझ का विकल्प नहीं बन सकती।

वित्त/संसाधन (Finances): राजनीतिक गतिविधियों को बनाए रखने में धन एक महत्वपूर्ण कारक है। वित्तीय संसाधन राजनीतिक कार्यकर्ताओं को जनता से जुड़े रहने, स्थानीय ज़रूरतों का जवाब देने और एक चुनाव से आगे टिकने वाले संगठन बनाने में सक्षम बनाते हैं।

यह आर्थिक और राजनीतिक सशक्तिकरण को अविभाज्य बनाता है। मुस्लिम संगठनों और नेताओं को न केवल चुनावी राजनीति पर, बल्कि वित्तीय स्थिरता, उद्यमिता और आर्थिक प्रगति के अन्य रास्तों पर भी ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है।

यदि राजनीतिक आंदोलनों को लंबे समय तक बनाए रखना है, तो उन्हें संसाधनों की आवश्यकता होती है। जहाँ नेताओं के पास स्वयं वे संसाधन नहीं होते, उन्हें प्रायोजकों (Sponsors) की आवश्यकता होती है,आमतौर पर वे लोग जिनके पास वित्तीय साधन हों और जो राजनीतिक गतिविधि का समर्थन करने के लिए तैयार हों।मुस्लिम संगठनों के लिए चुनौती राजनीति को छोड़ने की नहीं है, बल्कि यह समझने की है कि पुराना राजनीतिक ढांचा गायब हो चुका है।

भविष्य उनका होगा जो:नए गठबंधन बना सकते हैं,धार्मिक पहचान से परे के मुद्दों पर बिना किसी झिझक के जुड़ सकते हैं,मजबूत ज़मीनी नेटवर्क विकसित कर सकते हैंऔरराजनीतिक प्रभाव को बनाए रखने के लिए आवश्यक आर्थिक नींव का निर्माण कर सकते हैं।

भारत में मुस्लिम राजनीति का इतिहास बताता है कि राजनीतिक प्रभाव की गारंटी कभी भी धार्मिक सत्ता से नहीं मिली। इसे संगठन, बातचीत, गठबंधन और चुनावी प्रासंगिकता के माध्यम से कमाया गया था।वे मूलभूत सिद्धांत आज भी गायब नहीं हुए हैं। बस राजनीति का परिदृश्य बदल गया है।

( मो. उमर अशरफ़ रिसर्चर हैं और 300से ज़्यादा रिसर्च-बेस्ड आर्टिकल लिख चुके हैं। लेखक'हेरिटेज टाइम्स', 'लॉस्ट मुस्लिम हेरिटेज ऑफ़ बिहार' और 'बिहार डिजिटल आर्काइव'के संस्थापकहैं। )