आमिर सुहैल वानी

ईरान के नए आध्यात्मिक नेता, सैय्यद मोजतबा हुसैनी खामेनेई ने जब ईरान और अमेरिका के बीच युद्ध को समाप्त करने वाले समझौता ज्ञापन (MoU) पर हस्ताक्षर हो रहे थे, तब एक बेहद दिलचस्प बयान जारी किया। ईरानी जनता को अपने संबोधन में उन्होंने चार बार 'राष्ट्र' (nation) शब्द का इस्तेमाल किया। उन्होंने कहा कि उन्होंने केवल ईरानी राष्ट्र के हितों को ध्यान में रखते हुए ही समझौता ज्ञापन पर सहमति जताई है, भले ही उनका दृष्टिकोण इससे भिन्न था। 'राष्ट्र' शब्द पर यह जोर उनके व्यावहारिक दृष्टिकोण को दर्शाता है। यह इस व्यापक अहसास को रेखांकित करता है कि राष्ट्र के हित सर्वोपरि हैं और बाकी सब उसके बाद आते हैं।

यह संदेश आधुनिक संदर्भ में मुस्लिम राजनीतिक चेतना के लिहाज से बहुत महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से बहुलवादी लोकतंत्रों जैसे भारत में अल्पसंख्यकों के रूप में रहने वाले मुसलमानों के बीच समुदाय के प्रति निष्ठा और राष्ट्र-राज्य के प्रति वफादारी के बीच उत्पन्न होने वाले तनाव को देखते हुए।

एक आम धारणा यह रहती है कि मुसलमानों की पहली निष्ठा 'उम्माह' के प्रति होती है और उसके बाद ही उनके अपने राष्ट्र का नंबर आता है। ऐसे में, एक इस्लामिक देश के आध्यात्मिक नेता सैय्यद मोजतबा हुसैनी खामेनेई का यह बयान एक दिलचस्प दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है कि वास्तविक दुनिया में मुसलमानों की प्राथमिकताएँ क्या होनी चाहिए।

ऐतिहासिक रूप से, 'उम्माह' की अवधारणा सातवीं शताब्दी के अरब में पैगंबर मोहम्मद के नेतृत्व में इस्लाम के शुरुआती दौर में उभरी थी। मदीना का शुरुआती मुस्लिम समुदाय सिर्फ एक धार्मिक सभा नहीं था, बल्कि साझा आस्था और आपसी जवाबदेही के इर्द-गिर्द संगठित एक सामाजिक-राजनीतिक इकाई भी था।

'उम्माह' की शास्त्रीय इस्लामी धारणा  यानी आस्था से बंधे विश्वासियों का एक सार्वभौमिक समुदाय, न कि किसी भू-क्षेत्र से — उस दुनिया में ऐतिहासिक रूप से सार्थक थी जहाँ राजनीतिक अधिकार अक्सर धार्मिक पहचान के साथ ओवरलैप (व्याप्त) होते थे।

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12वीं और 13वीं शताब्दी में, ईसाई, यहूदी और हिंदू सहित विभिन्न धार्मिक पृष्ठभूमियों के लोगों ने यूनानी दर्शन का अरबी और फारसी में अनुवाद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, ताकि मुस्लिम विद्वान उससे लाभान्वित हो सकें। विभिन्न धार्मिक समुदायों के सदस्यों ने मुस्लिम चेतना के निर्माण और विकास में योगदान दिया है, और इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है।

शुरुआती दौर में, जब पैगंबर मोहम्मद और उनके साथी इसके अगुआ थे, तो 'उम्माह' के विचार का एक व्यावहारिक राजनीतिक अर्थ था क्योंकि धार्मिक पहचान और राजनीतिक सत्ता आपस में गहराई से जुड़े हुए थे।

बाद की सदियों में, जैसे-जैसे इस्लामिक साम्राज्य विशाल क्षेत्रों में फैले, सार्वभौमिक मुस्लिम समुदाय की धारणा एक शक्तिशाली नैतिक और आध्यात्मिक प्रतीक बनी रही, भले ही राजनीतिक सत्ता कई राजवंशों और राज्यों में विभाजित थी। यह देखना दिलचस्प है कि मुस्लिम राजनीतिक विकास अपने चरम पर तब था जब समुदाय विभाजित था, न कि जब वह एकजुट था।

मध्यकालीन काल में, मुस्लिम राजनीतिक एकता वास्तविक से अधिक काल्पनिक थी। ओटोमन साम्राज्य, फारस का सफावी राज्य और दक्षिण एशिया का मुगल साम्राज्य मुस्लिम दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों पर स्वतंत्र रूप से शासन करते थे, और अक्सर सैन्य व वैचारिक रूप से एक-दूसरे के प्रतिद्वंद्वी हुआ करते थे।

इन विभाजनों के बावजूद, व्यापक इस्लामिक समुदाय का प्रतीकात्मक विचार बना रहा क्योंकि उस समय की राजनीतिक व्यवस्था राष्ट्रवाद पर आधारित नहीं थी। निष्ठा मुख्य रूप से आधुनिक अर्थों में राष्ट्रीय होने के बजाय राजवंशीय, शाही या धार्मिक थी। मुसलमान अलग-अलग शासकों के अधीन रहते हुए भी तीर्थयात्रा, छात्रवृत्ति और व्यापार से जुड़े एक सभ्यतागत अंतरिक्ष (civilisational space) के हिस्से के रूप में खुद की कल्पना कर सकते थे।

आध्यात्मिक स्तर पर, पैगंबर ने विश्वासियों को आपसी करुणा के बंधन में बंधे हुए बताते हुए कहा था कि वे "एक शरीर की तरह हैं: जब एक अंग को कष्ट होता है, तो पूरा शरीर अनिद्रा और बुखार के साथ प्रतिक्रिया करता है" (सहीह अल-बुखारी, सहीह मुस्लिम)। इस रूपक ने किसी केंद्रीकृत राजनीतिक सत्ता के बजाय नैतिक एकजुटता पर जोर दिया।

आधुनिक राष्ट्र-राज्य प्रणाली के उद्भव ने इस परिदृश्य को नाटकीय रूप से बदल दिया। संप्रभु राष्ट्र-राज्यों और भू-भागीय रूप से सीमित नागरिकता के इर्द-गिर्द संरचित आधुनिक अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था ने उस संदर्भ को मौलिक रूप से बदल दिया है जिसमें मुसलमान रहते हैं और अपने दायित्वों को समझते हैं।

आज मुसलमानों के सामने, विशेषकर भारतीय मुसलमानों के सामने जो चुनौती है, वह केवल वैचारिक नहीं बल्कि सभ्यतागत है: राष्ट्रीयता, नागरिकता और संवैधानिक अपनेपन की ठोस राजनीतिक वास्तविकताओं के साथ एक पारराष्ट्रीय (transnational) धार्मिक कल्पना का तालमेल कैसे बिठाया जाए।

समकालीन दुनिया पर हावी राजनीतिक व्यवस्था अपनी बौद्धिक और संस्थागत उत्पत्ति का पताlargely वेस्टफेलिया की शांति (Peace of Westphalia) से लगाती है। वेस्टफेलिया की व्यवस्था ने इस सिद्धांत को स्थापित किया कि राजनीतिक अधिकार को स्पष्ट रूप से सीमांकित सीमाओं के भीतर प्रादेशिक रूप से परिभाषित और संप्रभु होना चाहिए। समय के साथ, यह प्रणाली राष्ट्रवाद के आधुनिक विचार में विकसित हुई, जिसमें नागरिक क्षेत्र, इतिहास, भाषा और संवैधानिक अपनेपन के आधार पर एक राजनीतिक साझा पहचान साझा करते हैं।

उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में राष्ट्रवाद के उदय ने न केवल यूरोप बल्कि पूरी मुस्लिम दुनिया का रूप बदल दिया। यूरोपीय मुसलमानों ने नई वास्तविकता को स्वीकार किया, और अधिकांश ने अपने देशों की धर्मनिरपेक्ष व्यवस्था के साथ तालमेल बिठा लिया। साम्राज्य समाप्त हो गए, औपनिवेशिक शासन का अंत हुआ, और एशिया, अफ्रीका तथा मध्य पूर्व में दर्जनों नए राष्ट्र-राज्य उभरे।

इन नई राजनीतिक व्यवस्थाओं में रहने वाले मुसलमानों के लिए, इस बदलाव के कारण पहचान के पुनर्गठन की आवश्यकता पड़ी। उम्माह अब ऐसी दुनिया में राजनीतिक इकाई के रूप में कार्य नहीं कर सकता था जहाँ संप्रभुता अंतरराष्ट्रीय कानून द्वारा मान्यता प्राप्त राष्ट्र-राज्यों के पास थी। 1946 तक, फ्रांस ने मुसलमानों को तब तक नागरिकता देने से इनकार कर दिया जब तक कि वे इस्लाम न छोड़ दें।

मुस्लिम बहुल देशों में भी, राष्ट्रीय पहचान ने पारराष्ट्रीय धार्मिक एकजुटता की जगह लेनी शुरू कर दी। तुर्कों ने मुख्य रूप से तुर्की के साथ, इंडोनेशियन ने इंडोनेशिया के साथ, मिस्रवासियों ने मिस्र के साथ और पाकिस्तानियों ने पाकिस्तान के साथ अपनी पहचान जोड़ी।

प्रत्येक राज्य ने अपने स्वयं के राष्ट्रीय आख्यान, राजनीतिक संस्थान और रणनीतिक हित विकसित किए। इसलिए, व्यवहार में, उम्माह की एकता मुख्य रूप से प्रतीकात्मक बनी रही, जो साझा राजनीतिक अधिकार के बजाय धार्मिक अनुष्ठानों और भावनात्मक एकजुटता के माध्यम से व्यक्त होती थी।

भारत के मुसलमानों के लिए, ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ संघर्ष के दौरान वफादारी का सवाल विशेष रूप से जटिल हो गया। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन ने स्वतंत्रता की साझा आकांक्षा के तहत विभिन्न समुदायों,हिंदुओं, मुसलमानों, सिखों, ईसाइयों और अन्य को एक साथ लाया।

कई मुस्लिम नेताओं ने इस संघर्ष में सक्रिय रूप से भाग लिया, और एक ऐसी मिली-जुली राष्ट्रवादी दृष्टि में योगदान दिया जो बहुलवाद और साझा नागरिकता पर जोर देती थी। इस दृष्टिकोण ने अंततः भारत के संविधान में अभिव्यक्ति पाई, जो धर्म की परवाह किए बिना समान अधिकारों और नागरिकता की गारंटी देता है।

एक इस्लामी नैतिक दृष्टिकोण से, संवैधानिक नागरिकता के प्रति प्रतिबद्धता को समझौतों और अनुबंधों का सम्मान करने पर कुरान के जोर के माध्यम से भी समझा जा सकता है। कुरान विश्वासियों को निर्देश देता है:

"हे, जो लोग ईमान लाए हो, अपने अनुबंधों को पूरा करो" (कुरान 5:1), और फिर से, "जब तुमने अल्लाह का अनुबंध कर लिया है, तो उसे पूरा करो" (कुरान 16:91)

इस अर्थ में, संवैधानिक व्यवस्था के भीतर नागरिकता को वफादारी और जिम्मेदारी की आवश्यकता वाले एक सामाजिक अनुबंध के रूप में समझा जा सकता है। फिर भी 1947 के विभाजन के आघात ने पहचान और अपनेपन को लेकर नई चिंताओं को जन्म दिया।

धार्मिक राष्ट्रवाद के आधार पर पाकिस्तान के निर्माण ने भारत में रहने वाले मुसलमानों के राजनीतिक मनोविज्ञान को जटिल बना दिया। जबकि विशाल बहुमत ने भारत को अपनी मातृभूमि के रूप में चुना और अपनी लोकतांत्रिक रूपरेखा के प्रति खुद को प्रतिबद्ध किया, धार्मिक एकजुटता और राष्ट्रीय नागरिकता के बीच का वैचारिक तनाव कभी-कभी राजनीतिक बहसों में फिर से उभर आता है।

वैश्वीकरण के इस युग में, जहाँ मीडिया तुरंत दूर की घटनाओं,फिलस्तीन से लेकर सीरिया और अन्य संघर्ष क्षेत्रों को जोड़ता है, कई मुसलमान अपनी राष्ट्रीय सीमाओं से बहुत दूर हो रहे संघर्षों के साथ भावनात्मक जुड़ाव महसूस करते हैं। ऐसा जुड़ाव, मानवीय आधार पर समझ में आने योग्य होने के बावजूद, कभी-कभी नैतिक सहानुभूति और राजनीतिक निष्ठा के बीच की रेखा को धुंधला कर सकता है।

पहला कारण यह है कि वैश्विक व्यवस्था संप्रभु राष्ट्र-राज्यों के इर्द-गिर्द संरचित है जिनकी वैधता धार्मिक संबद्धता के बजाय प्रादेशिक शासन और नागरिकता से प्राप्त होती है। अंतरराष्ट्रीय कानून, कूटनीति, आर्थिक सहयोग और सुरक्षा व्यवस्था सभी इसी ढांचे के भीतर काम करते हैं।

ऐसी कोई अधाराष्ट्रीय (supranational) इस्लामिक राजनीतिक सत्ता मौजूद नहीं है जो वास्तव में उम्माह की एकता का प्रतीक बन सके। यहाँ तक कि वे संगठन जो मुस्लिम एकजुटता का दावा करते हैं, जैसे कि इस्लामिक सहयोग संगठन (OIC), बाध्यात्मक अधिकार वाले राजनीतिक संघों के रूप में कम और मुख्य रूप से कूटनीतिक मंचों के रूप में अधिक कार्य करते हैं।

दूसरा, मुस्लिम दुनिया की आंतरिक विविधता एकजुट राजनीतिक उम्माह के विचार को अव्यवहारिक बनाती है। भाषा, संस्कृति, राजनीतिक प्रणालियों और राष्ट्रीय हितों के मामले में मुसलमान एक-दूसरे से काफी भिन्न हैं।

उदाहरण के लिए, इंडोनेशिया, सऊदी अरब, ईरान, तुर्की और मोरक्को ऐसे देश हैं जो किसी सामूहिक इस्लामी एजेंडे के बजाय अपने स्वयं के रणनीतिक गणनाओं द्वारा बनाई गई नीतियों का पालन करते हैं।

मुस्लिम बहुल राज्यों के बीच के आपसी संघर्ष ही इस विखंडन को दर्शाते हैं। ये वास्तविकताएँ यह प्रदर्शित करती हैं कि आज उम्माह की एकता संस्थागत या राजनीतिक के बजाय मुख्य रूप से आध्यात्मिक और नैतिक है।

तीसरा, आधुनिक नागरिकता में ऐसी जिम्मेदारियाँ शामिल हैं जिन्हें पारराष्ट्रीय पहचान के भरोसे नहीं छोड़ा जा सकता है। लोकतांत्रिक समाजों में, नागरिक मतदान, नागरिक सहभागिता, सार्वजनिक बहस और संवैधानिक निष्ठा के माध्यम से राजनीतिक जीवन में भाग लेते हैं।

इन जिम्मेदारियों के लिए उस राष्ट्र की भलाई, स्थिरता और प्रगति के प्रति प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती है जिसमें कोई रहता है। भारतीय मुसलमानों के लिए, इसका मतलब भारत के लोकतांत्रिक संस्थानों और बहुलवादी लोकाचार को मजबूत करने में बौद्धिक, नैतिक और नागरिक ऊर्जा का निवेश करना है।

कुरान खुद मानव समाजों की बहुलता और ईश्वर की व्यवस्था के हिस्से के रूप में राष्ट्रों के अस्तित्व को पहचानता है: "हे मानव! हमने तुम्हें एक पुरुष और एक स्त्री से पैदा किया और तुम्हें जातियों और कबीलों में बनाया ताकि तुम एक-दूसरे को जान सको" (कुरान 49:13)। यह आयत पुष्टि करती है कि समुदायों और लोगों की विविधता दिव्य एकता का खंडन नहीं है बल्कि उसकी अभिव्यक्ति का हिस्सा है।

वास्तव में, कई इस्लामी विद्वानों ने यह तर्क दिया है कि देशभक्ति धार्मिक भक्ति के साथ संगत (मेल खाने वाली) है। इस्लाम की नैतिक शिक्षाएँ न्याय, भरोसेमंदता, सामाजिक सौहार्द और समझौतों के सम्मान पर जोर देती हैं—वे सिद्धांत जो स्वाभाविक रूप से जिम्मेदार नागरिकता का समर्थन करते हैं।

कुरान विश्वासियों को न्याय के लिए मजबूती से खड़े होने का आदेश देता है, और घोषणा करता है: "हे, जो लोग ईमान लाए हो! न्याय के लिए पूरी तरह से अडिग रहो, अल्लाह के गवाह बनकर, भले ही यह तुम्हारे अपने खिलाफ हो या तुम्हारे माता-पिता या रिश्तेदारों के खिलाफ" (कुरान 4:135)।

यह उन लोगों के प्रति भी दया और निष्पक्षता को प्रोत्साहित करता है जो धर्म के कारण मुसलमानों से युद्ध नहीं करते या उन्हें उनके घरों से नहीं निकालते (कुरान 60:8)। ये शिक्षाएँ बहुलवादी समाजों में शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के लिए एक शक्तिशाली नैतिक आधार प्रदान करती हैं।

अपनी मातृभूमि के प्रति प्रेम भी अपनेपन की मानवीय भावना से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है। जब पैगंबर मोहम्मद को मदीना की ओर प्रवास के दौरान मक्का छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा था, तो उन्होंने अपनी जन्मभूमि के प्रति गहरा लगाव व्यक्त करते हुए घोषणा की थी:

"अल्लाह की कसम! तुम मेरे लिए सबसे प्यारी जमीन हो, और यदि तुम्हारे लोगों ने मुझे निष्कासित न किया होता, तो मैं तुम्हें कभी न छोड़ता" (सुनन अल-तिर्मिज़ी)।

यह कथन दर्शाता है कि अपनी मातृभूमि से जुड़ाव एक प्राकृतिक और वैध मानवीय भावना है जो धार्मिक भक्ति के विपरीत नहीं है।विशेष रूप से भारतीय मुसलमानों के लिए, राष्ट्रीय निष्ठा को प्राथमिकता देने का मतलब उम्माह के आध्यात्मिक विचार को छोड़ना नहीं है।

साझा अनुष्ठानों, परोपकारी चिंता और बौद्धिक आदान-प्रदान के माध्यम से दुनिया भर के मुसलमानों को जोड़ने वाले एक नैतिक और सांस्कृतिक बंधन के रूप में उम्माह बना रह सकता है। जिस बात पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता है, वह यह अपेक्षा है कि इस बंधन को नागरिकता के ठोस राजनीतिक दायित्वों से ऊपर होना चाहिए।

ऐसी दुनिया में जहाँ शासन, कानून और सुरक्षा राष्ट्रीय स्तर पर संगठित हैं, एक अधाराष्ट्रीय राजनीतिक उम्माह को पुनर्जीवित करने के प्रयास एकता के बजाय भ्रम पैदा करने का जोखिम उठाते हैं।

इसके अलावा, भारत का संवैधानिक ढांचा मुसलमानों को यह प्रदर्शित करने का एक अनूठा अवसर प्रदान करता है कि कैसे धार्मिक पहचान और राष्ट्रीय निष्ठा सौहार्दपूर्ण ढंग से सह-अस्तित्व में रह सकते हैं।

भारतीय गणतंत्र धर्मनिरपेक्ष शासन, लोकतांत्रिक सहभागिता और सांस्कृतिक बहुलवाद के सिद्धांतों पर स्थापित है। इस नागरिक व्यवस्था में सक्रिय रूप से भाग लेकर, भारतीय मुसलमान न केवल राष्ट्र की प्रगति में योगदान देते हैं, बल्कि सह-अस्तित्व के एक व्यापक मॉडल में भी योगदान देते हैं जो इस्लाम और आधुनिकता के बारे में रूढ़ियों को चुनौती देता है।

सामाजिक जिम्मेदारी पर इस्लामी शिक्षाएँ इस दृष्टिकोण को मजबूत करती हैं। पैगंबर ने सामाजिक प्रतिबद्धताओं का सम्मान करने के महत्व पर जोर देते हुए कहा था: "मुसलमान अपनी शर्तों से बंधे होते हैं" (सुनन अबू दाऊद)। इसलिए, एक संवैधानिक ढांचे के भीतर जिम्मेदारी से रहना नागरिक कर्तव्य और इस्लामी नैतिकता दोनों के प्रति निष्ठा को दर्शाता है।

इसलिए, उम्माह और राष्ट्रीयता के बीच का संघर्ष वैचारिक दुविधा की तुलना में एक ऐतिहासिक संक्रमण अधिक है। जिस दुनिया ने उम्माह के शास्त्रीय राजनीतिक विचार को जन्म दिया था, वह अब काफी हद तक गायब हो चुकी है, और उसकी जगह राष्ट्रों और नागरिकता द्वारा परिभाषित एक अंतरराष्ट्रीय प्रणाली ने ले ली है।

इस परिवर्तन को पहचानने से इस्लाम की आध्यात्मिक सार्वभौमिकता कम नहीं होती है; बल्कि, यह समकालीन राजनीतिक जीवन की व्यावहारिक वास्तविकताओं के भीतर मुस्लिम पहचान को स्थापित करती है। भारतीय मुसलमानों के लिए, धार्मिक अखंडता को बनाए रखते हुए राष्ट्रीय अपनेपन को अपनाना कोई समझौता नहीं बल्कि एक परिपक्व संश्लेषण (synthesis) है,एक ऐसा संतुलन जो एक संतुलित और रचनात्मक तरीके से विश्वास और मातृभूमि दोनों की पुष्टि करता है।

हालिया इज़राइल-गाजा युद्ध और उसके बाद ईरान तथा कई खाड़ी देशों को शामिल करने वाले तनाव की घटनाओं ने समकालीन उम्माह के काफी हद तक काल्पनिक चरित्र को और अधिक उजागर कर दिया है।

गाजा में अभूतपूर्व स्तर के विनाश, व्यापक मानवीय पीड़ा और मुस्लिम आबादी के बीच भावनात्मक वैश्विक आक्रोश के बावजूद, मुस्लिम-बहुल राज्यों की प्रतिक्रिया काफी हद तक कूटनीतिक बयानों, मानवीय अपीलों और प्रतीकात्मक निंदा तक सीमित रही।

इस्लामिक सहयोग संगठन (OIC) जैसे संस्थानों ने इज़राइली कार्रवाइयों के खिलाफ कड़े घोषणापत्र जारी किए और अंतरराष्ट्रीय हस्तक्षेप की मांग की, फिर भी ये बयान जमीन पर किसी भी सार्थक सामूहिक कार्रवाई में तब्दील नहीं हुए।

भले ही बार-बार बयानबाजी की एकता का आह्वान किया गया, लेकिन राजनीतिक वास्तविकता ने विखंडन, रणनीतिक सावधानी और प्रतिस्पर्धी राष्ट्रीय हितों को ही दर्शाया। कुछ राज्यों ने आर्थिक स्थिरता को प्राथमिकता दी, दूसरों ने भू-राजनीतिक गठबंधनों को साधा, और कई ने सीधे टकराव से परहेज किया, जो राज्य-केंद्रित विश्व व्यवस्था में पारराष्ट्रीय धार्मिक एकजुटता की सीमाओं को उजागर करता है।

ईरान और मुस्लिम दुनिया के भीतर उसके विरोधियों के आसपास उभरता तनाव इस विरोधाभास को और गहरा करता है। एक एकजुट मोर्चा पेश करने के बजाय, मुस्लिम-बहुल देश वैचारिक, सांप्रदायिक और रणनीतिक रेखाओं पर विभाजित हैं, और संघर्ष व प्रतिद्वंद्विता अक्सर उसी सभ्यतागत दायरे के भीतर खेली जाती है जिसे उम्माह की अवधारणा एकजुट करना चाहती है।

मुस्लिम आबादी से जुड़े संकट के क्षणों में भी, प्रतिक्रियाओं को सामूहिक दायित्व के बजाय राष्ट्रीय हित के माध्यम से मध्यस्थ किया जाता है। ये घटनाक्रम एक गंभीर वास्तविकता को रेखांकित करते हैं: हालांकि उम्माह एक शक्तिशाली नैतिक और भावनात्मक विचार के रूप में काम करना जारी रखता है, लेकिन आधुनिक अंतरराष्ट्रीय प्रणाली में इसमें संस्थागत सुसंगतता (coherence) और राजनीतिक एजेंसी का अभाव है।

व्यवहार में, राष्ट्रवाद, राज्य की संप्रभुता और भू-राजनीतिक गणना के बंधनों ने एकजुट मुस्लिम समुदाय के आदर्श को निर्णायक रूप से पीछे छोड़ दिया है, जिससे उम्माह एक जीवित राजनीतिक वास्तविकता के रूप में कम और साझा आस्था की एक प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में अधिक रह गया है।

इस अर्थ में, मुस्लिम राजनीतिक सोच का भविष्य उम्माह बनाम राष्ट्र के द्विआधारी (binary) से आगे बढ़ने में निहित है। इस्लाम का नैतिक मूल न्याय, करुणा और मानव एकजुटता को प्रोत्साहित करता है,ऐसे मूल्य जो राष्ट्रीय समाजों को उनके साथ प्रतिस्पर्धा करने के बजाय मजबूत कर सकते हैं।

जब मुसलमान अपने देश को केवल रहने की जगह के रूप में नहीं बल्कि एक साझा नैतिक परियोजना के रूप में देखते हैं, तो देशभक्ति अपने आप में नैतिक प्रतिबद्धता का एक रूप बन जाती है। भारतीय मुसलमानों के लिए, वैश्विक मुस्लिम समुदाय के आध्यात्मिक बंधनों का पोषण करते हुए भारत के प्रति निष्ठा की पुष्टि करना आधुनिक दुनिया में आत्मविश्वास, स्थिरता और सार्थक सहभागिता की ओर एक मार्ग प्रदान करता है।

समकालीन वास्तविकताओं का एक स्पष्ट विश्लेषण यह सुझाव देता है कि उम्माह की शास्त्रीय राजनीतिक धारणा आधुनिक दुनिया में काफी हद तक अप्रासंगिक हो चुकी है। सह-धर्मियों के साथ सहानुभूति, साझा मानवता के एक पहलू के रूप में, वांछनीय है, लेकिन इस दुनिया की नई वास्तविकताओं में राष्ट्र और उसके लोगों के हितों को प्राथमिकता दी जानी चाहिए।