अशहर आलम / नई दिल्ली
तमिलनाडु के पुदुक्कोट्टई में हर महीने, महिलाएं एक ऐसी सभा में शामिल होती हैं जो एक पीढ़ी पहले मौजूद नहीं थी। वे अपने साथ छोड़े जाने, घरेलू हिंसा, मनमाने ढंग से तलाक, विरासत से वंचित किए जाने और बरसों की चुप्पी की कहानियाँ लेकर आती हैं। पुरुषों की सभा का सामना करने के बजाय, उनकी बात ऐसी महिलाएं सुनती हैं जो उनके संघर्षों को समझती हैं, उन्हें कानूनी उपायों के बारे में बताती हैं, काउंसलिंग देती हैं और सम्मान के साथ जीने में मदद करती हैं।
यह मंच तमिलनाडु मुस्लिम महिला जमात समिति एक महिला के उस संकल्प का नतीजा है जिसमें उन्होंने एक ऐसी जगह बनाने की ठानी जहाँ मुस्लिम महिलाएं अपनी बात खुद कह सकें। वह महिला हैं डी. शरीफ़ा खानम, एक सामाजिक कार्यकर्ता, जिनके काम ने पिछले चार दशकों में हज़ारों महिलाओं की ज़िंदगी बदल दी है। खानम के लिए, न्याय की लड़ाई एक्टिविज़्म से शुरू नहीं हुई थी। यह चीज़ों को देखने और समझने से शुरू हुई थी।
तमिलनाडु के एक गाँव में एक बड़े परिवार में जन्मीं, वह दस भाई-बहनों में सबसे छोटी थीं। उनकी माँ, जो उर्दू स्कूल में शिक्षिका थीं, ने खानम के पिता से अलग होने के बाद बच्चों की परवरिश अकेले ही की। रूढ़िवादी माहौल में पली-बढ़ी कई लड़कियों की तरह, खानम ने भी पुरुषों के अधिकार को बिना किसी सवाल के एक सच्चाई के तौर पर स्वीकार कर लिया था। पितृसत्ता कोई ऐसी चीज़ नहीं थी जिसे चुनौती दी जाए; यह बस ज़िंदगी जीने का एक तरीका था। शिक्षा ने धीरे-धीरे उस नज़रिए को बदल दिया।
उनके एक बड़े भाई, जिन्होंने बाद में IIT कानपुर से पढ़ाई की, ने उनकी पढ़ाई-लिखाई की इच्छा को बढ़ावा दिया और अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी में दाखिला लेने में उनकी मदद की। एक छोटे से गाँव से भारत की प्रमुख यूनिवर्सिटी में जाने से उन्हें ऐसे विचारों, अनुभवों और बहसों से रूबरू होने का मौका मिला जो उनके आस-पास के माहौल से कहीं आगे थे।
फिर भी, उनके सफ़र का सबसे अहम मोड़ ग्रेजुएशन के बाद आया।
1980 के दशक के आखिर में पटना में हुई एक महिला कॉन्फ्रेंस के दौरान, खानम ने एक अनुवादक के तौर पर काम किया और देश भर से आए प्रतिनिधियों के लिए हिंदी और अंग्रेजी की चर्चाओं का तमिल में अनुवाद किया। अनगिनत महिलाओं की आपबीती को ध्यान से सुनने के बाद उन्हें एहसास हुआ कि महिलाओं का दुख किसी एक इलाके, धर्म या सामाजिक वर्ग तक सीमित नहीं था। अलग-अलग भाषाओं में एक जैसी कहानियाँ सुनने को मिलीं—घरों के अंदर हिंसा, असमान मौके, आर्थिक निर्भरता और बुनियादी अधिकारों से वंचित किया जाना।
उस अनुभव ने महिलाओं की ज़िंदगी के बारे में उनकी समझ को पूरी तरह से बदल दिया। बाद के इंटरव्यू में, खानम ने याद करते हुए बताया कि वह खुद को सिंड्रेला की तरह मानती थीं, जो किसी परी (फेयरी गॉडमदर) के आने और अपनी समस्याओं को हल करने का इंतज़ार कर रही हो। आखिरकार, उन्हें समझ आ गया कि उन्हें बचाने वाला कोई नहीं आने वाला है। अगर बदलाव लाना है, तो महिलाओं को खुद अपनी और एक-दूसरे की रक्षक बनना होगा।
पुडुकोट्टई लौटकर, उन्होंने एक छोटी सी शुरुआत की। प्राइवेट ट्यूशन और साड़ियाँ बेचकर कमाए पैसों से खानम ने महिलाओं का एक छोटा सा ग्रुप बनाया, ताकि वे अपनी चिंताओं पर बात कर सकें और व्यावहारिक समाधान ढूँढ सकें। जो काम एक अनौपचारिक पहल के तौर पर शुरू हुआ था, वह जल्द ही एक व्यवस्थित आंदोलन बन गया। 1987 में, उन्होंने 'STEPS विमेंस डेवलपमेंट ऑर्गनाइज़ेशन' की स्थापना की। यह संस्था घरेलू हिंसा, तलाक, परित्याग, गरीबी और सामाजिक बहिष्कार का सामना कर रही महिलाओं की मदद के लिए समर्पित थी। शुरू में, उनका ध्यान परिवारों की काउंसलिंग और विवादों को सुलझाने पर था, लेकिन धीरे-धीरे उनके काम का दायरा बढ़ा और इसमें कानूनी मदद, पुनर्वास और वकालत भी शामिल हो गए।
इस पहल के असर को देखते हुए, ज़िला प्रशासन ने ज़मीन आवंटित की, जिससे STEPS अपनी गतिविधियों के लिए एक स्थायी ठिकाना बना सका। अलग-अलग समुदायों की महिलाओं के साथ काम करते हुए, खानम ने शायद ही कभी खुद को मुख्य रूप से धर्म के नज़रिए से देखा। लेकिन पड़ोसी इलाकों में सांप्रदायिक हिंसा की घटनाओं के दौरान यह सोच बदल गई। मुस्लिम परिवारों, खासकर महिलाओं में असुरक्षा की भावना ने कमज़ोरी के एक ऐसे पहलू को उजागर किया, जिस पर मुख्यधारा के महिला संगठन अक्सर बात करने से कतराते थे।
इस वजह से उन्होंने पारंपरिक जमातों मस्जिदों से जुड़ी सामुदायिक संस्थाएँ जो आमतौर पर पुरुष बुज़ुर्गों की अगुवाई वाली परिषदों के ज़रिए विवाद सुलझाती हैं—के कामकाज की पड़ताल की। खानम का मानना था कि इन मंचों पर महिलाओं की बात शायद ही कभी निष्पक्ष रूप से सुनी जाती थी।
उन्होंने यह भी देखा कि कई महिलाओं को धार्मिक ज्ञान नहीं था और इसलिए वे उनके सामने पेश किए गए इस्लामी कानून के अर्थों पर सवाल नहीं उठा सकती थीं। खुद तमिल अनुवाद में कुरान पढ़ने के बाद, उन्हें यकीन हो गया कि मूल पाठ और महिलाओं से जुड़े मामलों में समुदाय की कुछ संस्थाओं द्वारा उसकी व्याख्या करने के तरीके के बीच अक्सर बड़ा अंतर होता था।
एक विकल्प बनाने के पक्के इरादे के साथ, खानम ने 1991 में मुस्लिम महिलाओं की एक जमात बनाई। यह पहल आगे चलकर 'तमिलनाडु मुस्लिम महिला जमात समिति' बन गई, जो 2000 में STEPS के विस्तार के तौर पर औपचारिक रूप से सामने आई। इसका मकसद सीधा लेकिन क्रांतिकारी था: मुस्लिम महिलाओं को एक ऐसा मंच देना जहाँ वे बिना किसी डर या दबाव के न्याय पा सकें। समिति ज़िला और राज्य स्तर पर नियमित बैठकें करती है, जहाँ महिलाएँ तलाक, गुजारा-भत्ता, घरेलू हिंसा, विरासत के झगड़ों और परिवार के दूसरे झगड़ों से जुड़े मामले रखती हैं। सदस्य पहले काउंसलिंग के ज़रिए सुलह कराने की कोशिश करते हैं। ज़रूरत पड़ने पर, वे पुलिस के साथ काम करते हैं या अदालतों के ज़रिए कानूनी रास्ता अपनाते हैं।
झगड़ों को सुलझाने के अलावा, यह संगठन शरीयत, कानूनी अधिकारों और धार्मिक व नागरिक कानूनों के तहत महिलाओं के अधिकारों पर वर्कशॉप भी आयोजित करता है। इसने सुधारों के लिए अभियान चलाया है, जिसमें तुरंत तीन तलाक को खत्म करना और मुस्लिम महिलाओं के संपत्ति के अधिकारों को ज़्यादा मान्यता दिलाना शामिल है।
इस सफर में रुकावटें भी आईं। संगठन के अनुसार, महिला जमात को रूढ़िवादी धार्मिक नेतृत्व के कुछ वर्गों से लगातार विरोध का सामना करना पड़ा है, जिसमें सदस्यों को धमकियाँ मिलना भी शामिल है। फिर भी खानम का हमेशा यही कहना रहा है कि इस पहल का मकसद कभी धर्म को चुनौती देना नहीं था, बल्कि यह पक्का करना था कि महिलाएँ अपनी ज़िंदगी पर असर डालने वाली बातचीत से बाहर न रहें।
समय के साथ, उन्होंने उत्साहजनक बदलाव देखे हैं। तमिलनाडु की कुछ मस्जिदों ने धीरे-धीरे महिलाओं की भागीदारी के लिए ज़्यादा जगह बनानी शुरू कर दी है, जो समुदाय की सोच में धीमी लेकिन अहम बदलाव को दिखाता है। अपनी वकालत के काम के साथ-साथ, STEPS हिंसा से बचकर आने वाली महिलाओं के लिए एक पनाहगाह के तौर पर भी काम करता रहता है। संगठन अस्थायी आश्रय, काउंसलिंग और पुनर्वास में मदद देता है, साथ ही आजीविका, ज़मीन के अधिकार, शिक्षा और रोज़गार जैसे बड़े मुद्दों पर भी काम करता है।
इसकी सोच एक साधारण विश्वास पर टिकी है: आत्म-सम्मान ही महिलाओं के सशक्तिकरण की नींव है। संगठन के अनुसार, पिछले कुछ सालों में लगभग 3,500 महिलाओं को इसकी कोशिशों से फायदा हुआ है। छात्रों, ग्रामीण महिलाओं और स्थानीय समुदायों के लिए जागरूकता कार्यक्रमों जिनमें वर्कशॉप, पोस्टर कैंपेन, प्रतियोगिताएं और आत्म-रक्षा प्रशिक्षण शामिल हैं ने संकट के समय मदद करने के दायरे से आगे बढ़कर अपनी पहुँच बढ़ाई है।
जब यह लेख तैयार किया जा रहा था, तब खानम टिप्पणी के लिए उपलब्ध नहीं थीं। उनके कार्यालय ने भी महिला जमात या पहले के इंटरव्यू में चर्चा किए गए सिर्फ़ महिलाओं के लिए मस्जिद बनाने के विचार के बारे में पूछे गए सवालों का कोई जवाब नहीं दिया। हालाँकि, पहले के मौकों पर उन्होंने यह साफ़ किया है कि महिलाओं की मस्जिद का कॉन्सेप्ट कभी भी मुख्य मकसद नहीं था। सबसे ज़रूरी बात ऐसी जगहें बनाना था जहाँ महिलाएँ आज़ादी से इकट्ठा हो सकें, अपनी चिंताओं पर चर्चा कर सकें और मिलकर समाधान ढूंढ सकें।
यह सोच STEPS और महिला जमात के काम के ज़रिए आगे बढ़ रही है। लगभग चार दशकों से, डी. शरीफ़ा खानम ने चुपचाप ऐसी संस्थाएँ बनाई हैं जिनके बारे में कई लोगों का मानना था कि उन्हें बनाना मुमकिन नहीं है। बाहर से बदलाव का इंतज़ार करने के बजाय, उन्होंने ऐसे तरीके बनाए जिनसे कमज़ोर महिलाएँ सहारा, न्याय और एकजुटता पा सकें। ऐसा करके, उन्होंने दिखाया है कि कभी-कभी लीडरशिप का सबसे असरदार रूप बस दूसरों को बोलने का भरोसा देना और यह पक्का करना है कि कोई उनकी बात सुनने के लिए तैयार हो।
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