साकिब सलीम

लोकप्रिय बहसों में अक्सर धर्म-विशेषकर इस्लामऔर तर्क को दो विरोधी धड़ों में खड़ा करने की कोशिश की जाती है। फिर भी, जब हम इस्लाम की बौद्धिक विरासत को टटोलते हैं, तो पाते हैं कि इस्लाम और आधुनिक विज्ञान कभी स्वाभाविक रूप से एक-दूसरे के विरोधी नहीं रहे। ऐतिहासिक विवरणों, धर्मशास्त्रीय विमर्शों और समकालीन अध्ययनों से यह बात साफ़ उजागर होती है कि विज्ञान को कभी किसी ऐसे धर्मनिरपेक्ष घुसपैठिए के रूप में नहीं देखा गया जो धार्मिक आस्थाओं के लिए ख़तरा हो, बल्कि उसे आध्यात्मिक भक्ति के ही एक प्रत्यक्ष विस्तार के रूप में स्वीकारा गया।

इतिहासकार एहसान मसूद इस बात पर ध्यान दिलाते हैं कि शास्त्रीय अरबी भाषा में "विज्ञान" (साइंस) के लिए कोई अलग शब्द नहीं था, जैसा कि आज इस्तेमाल किया जाता है। विद्वान इसके लिए‘इल्म’शब्द पर निर्भर थे, जिसका अर्थ "ज्ञान" होता है।

इस अवधारणा के दायरे में "प्राकृतिक दुनिया का ज्ञान, साथ ही धर्म और अन्य विषयों का ज्ञान" सब कुछ समाहित था। जो विचारक इस शब्द का शास्त्रीय अर्थ में प्रयोग करते हैं, वे इसे इस बात के प्रमाण के रूप में देखते हैं कि "विज्ञान और आस्था एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।"

प्रोफ़ेसर अली उनाल और एम. जी. अल-फ़ंदी दोनों ही इस बात को "दो किताबों" के सदाबहार रूपक के ज़रिए समझाते हैं। तुर्की के महान विचारक सईद नूूरसी के विचारों को रेखांकित करते हुए अली उनाल इस भौतिक ब्रह्मांड को "सृष्टि का क़ुरआन" और पवित्र ग्रंथ को "लिखित क़ुरआन" कहते हैं।

उनका तर्क है, "जिस तरह किसी महल और उसका वर्णन करने के लिए लिखे गए कागज़ के टुकड़े के बीच कोई विरोध नहीं हो सकता, ठीक वैसे ही इस ब्रह्मांड और क़ुरआन के बीच भी कोई विरोध नहीं हो सकता।" अल-फ़ंदी भी स्वतंत्र रूप से इसी निष्कर्ष पर पहुँचते हैं और ब्रह्मांड को स्वयं क़ुरआन के साथ-साथ "अल्लाह की दो किताबों" में से एक स्वीकारते हैं।

यह दृष्टिकोण सीधे पैगंबर साहब पर नाज़िल (प्रकट) हुई पहली पंक्तियों से जुड़ता है, जहाँ क़ुरआन (सूरह 96: 1-3) में उन्हें "पढ़ने" का हुक्म दिया गया था। उनाल जैसा कि बताते हैं, उस समय तक "पढ़ने के लिए कोई लिखित किताब नहीं थी", जिससे यह सीधे तौर पर ईश्वर की बनाई इस सृष्टि के तौर-तरीकों का अध्ययन करने का आदेश बन जाता है।

अरबी भाषा का व्याकरण भी इस बात को ताक़त देता है। क़ुरआन की आयत के लिए इस्तेमाल होने वाला शब्द‘आयत’ (Ayah) ठीक वही शब्द है जो "इंसान की रूह के भीतर घटने वाली घटनाओं और प्रकृति की दुनिया में दिखने वाले चमत्कारों" के लिए इस्तेमाल होता है। इस तरह, प्रकृति को निहारना और समझना, एक दूसरे रूप में ईश्वर के वचनों को पढ़ने के ही समान है।

जब इस इस्लामी दृष्टिकोण को वैज्ञानिक प्रयोगों में उतारा गया, तो भारत ने इसके लिए बेहद अहम सामग्री प्रदान की। शास्त्रीय इस्लामी वैज्ञानिक पुनर्जागरण किसी शून्य में विकसित नहीं हुआ था; इसने प्राचीन भारतीय विद्वानों के समृद्ध ज्ञान से खुलकर प्रेरणा और ज्ञान लिया।

आठवीं शताब्दी में, ख़लीफ़ा अल-मंसूर के शासनकाल में, खगोलशास्त्री अल-फज़ारी ने ब्रह्मगुप्त द्वारा रचित एक प्राचीन भारतीय खगोलीय कृति ‘ब्राह्मस्फुटसिद्धान्त’ का अरबी में अनुवाद किया, जिसे ‘सिंदहिंद’ के नाम से जाना गया। एहसान मसूद दर्ज करते हैं कि इस अनुवाद के ज़रिए ही "पहली बार अरबी दुनिया में भारतीय अंक पहुँचे।"

नौवीं शताब्दी के गणितज्ञ और बीजगणित (अलजेब्रा) के जनक अल-ख्वारिज्मी ने इसी नींव पर अपना काम आगे बढ़ाया। भारतीय अंकों पर लिखे उनके ग्रन्थ ने उस स्थान-मान प्रणाली (पोजीशनल सिस्टम) को स्थापित किया, जो सदियों बाद यूरोप पहुँची।

मसूद हमें याद दिलाते हैं कि "पश्चिमी दुनिया जिन्हें 'अरबी अंक' कहती है, उन्हें अरबी भाषा में 'भारतीय अंक' (अल-अरकानी अल-हिंदिया) कहा जाता है।" गणित के इस आदान-प्रदान में सबसे बड़ा क्रांतिकारी मोड़ "शून्य (Zero) की अवधारणा" थी, जो रोमन अंकों में अनुपस्थित थी और जो इस्लामी गणित व खगोल विज्ञान की हर अगली प्रगति के लिए बेहद ज़रूरी साबित हुई। अल-ख्वारिज्मी ने ब्रह्मगुप्त जैसे भारत के शुरुआती गणितज्ञों के ज्ञान को यूक्लिड जैसे ग्रीक विचारकों के ज्ञान के साथ पिरोया।

एक सदी बाद, विद्वान अल-बिरूनी ने भारतीय सभ्यता और विज्ञान पर अपना प्रसिद्ध ग्रंथ‘किताब-उल-हिंद’ (India) लिखा, साथ ही शहरों के भौगोलिक निर्देशांकों के निर्धारण पर भी काम किया। अल-बिरूनी के लिए, प्राकृतिक दुनिया और विदेशी सभ्यताओं का अध्ययन करना ईश्वर की इबादत (उपासना) के ही समान था।

मुज़फ़्फ़र इकबाल की पुस्तक में मेंहदी गोलशानी लिखते हैं कि अल-बिरूनी का तर्क था कि जो कोई भी सत्य और असत्य में भेद करना चाहता है, "उसे इस ब्रह्मांड का अध्ययन करना होगा और यह पता लगाना होगा कि यह शाश्वत है या इसका निर्माण हुआ है," क्योंकि ऐसा करना "उस परम सत्ता को जानने का मार्ग प्रशस्त करता है जो इस ब्रह्मांड को चलाती है और नियंत्रित करती है।"

ऐसे माहौल में वैज्ञानिक खोजों को कभी धर्मविरोधी या कुफ़्र नहीं माना गया। जैसा कि अल-फ़ंदी ध्यान दिलाते हैं, जहाँ पश्चिमी इतिहास में 1616 में कॉपरनिकस के खगोलीय सिद्धांतों को अपनाने के लिए गैलीलियो पर मुकदमा चलाया गया और उन्हें प्रताड़ित किया गया, वहीं इस्लामी इतिहास में ऐसा कोई उत्पीड़न देखने को नहीं मिला—"मुस्लिम देशों में इस तरह के आरोपों या उत्पीड़न की कोई घटना नहीं घटी।"

यदि इस्लाम और विज्ञान का अतीत इतना सामंजस्यपूर्ण था, तो बाद के दौर में खिंचाव या दूरी क्यों दिखाई दी? भारत के संदर्भ में, ऐतिहासिक दस्तावेज़ बताते हैं कि आधुनिक वैज्ञानिक संस्थानों का विरोध धार्मिक सिद्धांतों के कारण नहीं, बल्कि मुख्य रूप से औपनिवेशिक राजनीति और ब्रिटिश हुकूमत के विरोध के कारण हुआ था।

जब ब्रिटिश अधिकारियों ने अरबी और फ़ारसी शिक्षण को हटाकर अंग्रेजी को प्राथमिकता देना शुरू किया, तो सर सैयद अहमद ख़ान ने एक वैज्ञानिक सोसाइटी की स्थापना की और बाद में अलीगढ़ में ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज की तर्ज पर एक विश्वविद्यालय (AMU) की नींव रखी।

सर सैयद ने शुरुआती इस्लामी अनुवादकों द्वारा गैर-मुस्लिम ज्ञान को अपनाने का हवाला देते हुए आधुनिक शिक्षा का बचाव किया और कहा, "और ग्रीक (यूनानी) तो ईश्वर में विश्वास भी नहीं रखते थे, फिर भी हमारे विद्वानों ने उनका ज्ञान सीखा।"

जहाँ कहीं भी आधुनिक विज्ञान का विरोध हुआ, वह औपनिवेशिक शासन के ख़िलाफ़ जनता के गुस्से से जुड़ा था। जब एक भारतीय रियासत के शासक नवाब अलीुद्दीन ने दूरबीन (टेलीस्कोप) का इस्तेमाल करने से इनकार करते हुए कहा, "दूरबीन के नतीजों में बहुत भ्रम होता है... मैं दुनिया की सभी दूरबीनों के सबूतों को पैगंबर के कहे एक भी शब्द के ख़िलाफ़ स्वीकार नहीं करूँगा," तो उनका यह रुख वैज्ञानिक खोज के विरोध से ज़्यादा विदेशी हुकूमत के प्रति उनके गहरे अविश्वास का प्रतीक था।

इसी तरह, प्लेग महामारी के दौरान जब भारतीय मुसलमानों ने यूनानी चिकित्सा पद्धति पर भरोसा किया जो "इब्न सीना की 'कानून fit-तिब्ब' और पैगंबर की पारंपरिक चिकित्सा (तिब्ब-ए-नबवी) के मेल पर आधारित थी" तो ब्रिटिश टीकाकरण अभियानों का विरोध चिकित्सा विज्ञान के बहिष्कार के कारण नहीं, बल्कि औपनिवेशिक सत्ता के राजनीतिक विरोध से जुड़ा था। एहसान मसूद लिखते हैं कि औपनिवेशिक दौर में विज्ञान की आवाज़ "शासक की तलवार की धार से बंध गई थी।"

आस्था और बुद्धि के इस संगम की यह धारा आधुनिक युग में भी बहती रही। पाकिस्तानी भौतिक विज्ञानी मुहम्मद अब्दुस सलाम, जिन्होंने 1979 में स्टीवन वेनबर्ग के साथ भौतिकी का नोबेल पुरस्कार साझा किया था, इसके सबसे जीवंत उदाहरण हैं।

सलाम एक धर्मनिष्ठ मुस्लिम थे, जबकि वेनबर्ग एक कट्टर नास्तिक थे। मसूद लिखते हैं कि "वैज्ञानिकों की व्यक्तिगत मान्यताओं का इस बात से कोई लेना-देना नहीं होता कि वे किस चीज़ की खोज या अध्ययन कर रहे हैं।"

सलाम ने उन धार्मिक नेताओं पर सवाल उठाए जो वैज्ञानिक शिक्षा की अनदेखी करते थे। उन्होंने पूछा कि धार्मिक उपदेशों में वैज्ञानिक अध्ययन को बढ़ावा क्यों नहीं दिया जाता, "जबकि पवित्र पुस्तक (क़ुरआन) का एक-आठवां हिस्सा विज्ञान और प्रौद्योगिकी की बात करता है?" इस पर उन्हें जवाब मिला कि उपदेशक "केवल इब्न सीना के ज़माने के विज्ञान को ही जानते हैं।"

आज भी यह परंपरा भारत में मोहम्मद ज़की किरमानी, मोहम्मद रियाज़ किरमानी, एम. कलीमुर रहमान और कई अन्य विद्वानों के माध्यम से जीवंत है, जो वैज्ञानिक कार्यप्रणाली और नैतिकता के मेल पर लगातार मंथन कर रहे हैं। मोहम्मद ज़की किरमानी का ज़ोर देकर कहना है, "इसलिए इस्लामी विज्ञान एक ही समय में विज्ञान भी है और नैतिकता भी।"

विज्ञान और इस्लाम के बीच का यह संवाद किसी जड़ या कट्टर सोच को नहीं, बल्कि एक जीवंत बौद्धिक परंपरा को दर्शाता है। जहाँ अल-फ़ंदी जैसे विद्वान क़ुरआन के "वैज्ञानिक चमत्कारों" को रेखांकित करते हैं, वहीं ज़ियाउद्दीन सरदार जैसे समकालीन विचारक आधुनिक विज्ञान की तथाकथित तटस्थता की दार्शनिक मान्यताओं पर बहस करते हैं।

ये सभी ऐतिहासिक और आधुनिक विवरण इस बात को साबित करते हैं कि चाहे वह शास्त्रीय शब्दावली हो, शुरुआती भारतीय गणितीय ग्रंथों का अरबी अनुवाद हो, सर सैयद अहमद ख़ान के शैक्षिक सुधार हों या फिर आधुनिक नोबेल पुरस्कार विजेताओं का काम हो विज्ञान को इस्लाम के प्रतिद्वंद्वी के रूप में कभी नहीं देखा गया। इसे सदैव धार्मिक कर्तव्य के ही एक पवित्र विस्तार के रूप में समझा गया, जो ईश्वर की रचना की दोनों किताबोंक़ुरआन और ब्रह्मांडमें सत्य की खोज करता है।