डॉ. उज़मा खातून

मुफ्ती शमाइल नादवी और जावेद अख्तर के बीच हालिया बहस ने ईश्वर के अस्तित्व पर एक प्राचीन बौद्धिक बहस को पुनर्जीवित कर दिया है। इस बहस में आस्था की तार्किक आवश्यकता और अनुभवजन्य प्रमाणों की मांग के बीच टकराव हुआ। हालांकि यह आधुनिक बहस निर्णायक टकराव जैसी प्रतीत हुई, वास्तव में यह एक हजार वर्षों से अधिक समय से चली आ रही जीवंत इस्लामी बौद्धिक परंपरा की निरंतरता थी। ऐतिहासिक रूप से, इस्लाम में ईश्वर की खोज कभी भी अंधभक्ति की यात्रा नहीं रही है, बल्कि विचारों का एक संघर्ष रहा है जिसमें तर्क को सृष्टिकर्ता को पहचानने का प्राथमिक साधन माना गया है।

आधुनिक संशयवाद से बहुत पहले, मुस्लिम विद्वान यूनानी, फारसी और भारतीय दर्शनों के साथ संवाद करते रहे हैं। इससे यह स्पष्ट होता है कि ईश्वर की खोज हृदय और मन दोनों की यात्रा है। इस्लामी अध्ययन के विद्यार्थी के रूप में, मैं इस आधुनिक बहस को उसी मध्यम मार्ग का प्रतिबिंब मानता हूँ जिसका इस्लाम ने हमेशा अनुसरण किया है।

एक ऐसा मार्ग जो विद्वान के तर्क और आस्तिक के गहन अस्तित्वगत अनुभव के बीच संतुलन बनाए रखता है। धर्मशास्त्र की यह परंपरा इस तथ्य का प्रमाण है कि इस्लाम में आस्था का उद्देश्य प्रश्न को दबाना नहीं है, बल्कि वास्तविकता के साथ गंभीर संवाद के माध्यम से उसका उत्तर देना है।

इस्लाम में ईश्वर का व्यवस्थित बौद्धिक अध्ययन उमय्यद और अब्बासिद काल के तीव्र राजनीतिक और सांस्कृतिक तनावों के दौरान शुरू हुआ। प्रारंभ में, बहस मानवीय कर्मशक्ति और दैवीय न्याय के स्वरूप पर केंद्रित थी। शासक वर्ग अक्सर जब्रिया संप्रदाय का समर्थन करता था, जो पूर्ण नियति में विश्वास रखता था।

इस मत के अनुसार, शासकों की शक्ति ईश्वर द्वारा पूर्वनिर्धारित थी। इसके विपरीत, कादरिया संप्रदाय उभरा, जिसने स्वतंत्र इच्छाशक्ति का समर्थन किया। उनका तर्क था कि एक न्यायप्रिय ईश्वर निश्चित रूप से मनुष्य को अपने कर्मों को चुनने की शक्ति देगा।

यह अवधारणा स्वयं कुरान की कथाओं में गहराई से निहित है। जब अल्लाह ने इब्लीस को आदम के सामने सजदा करने का आदेश दिया, तो इब्लीस ने इनकार कर दिया। इसी प्रकार, जब आदम को पेड़ का फल खाने से रोका गया, तो उसने अपनी इच्छाशक्ति का प्रयोग किया।

ये घटनाएँ स्वतंत्र इच्छाशक्ति के मूलभूत उदाहरण हैं, जो सिद्ध करते हैं कि ईश्वर ने अपने प्राणियों को अवज्ञा करने की क्षमता दी है। इसी क्षमता ने नैतिक उत्तरदायित्व की अवधारणा को संभव बनाया। इस क्षमता के बिना, पुरस्कार और दंड की अवधारणा अपना तार्किक आधार खो देगी।

इस्लामी जगत के विस्तार के साथ-साथ मुसलमानों का सामना यूनानियों और फारसियों जैसी उन्नत सभ्यताओं से हुआ। मुस्लिम विद्वानों को दहिरिया और थानविया जैसे दार्शनिक मतों का सामना करना पड़ा। दहिरिया मत पदार्थ की शाश्वत प्रकृति में विश्वास रखता था और सृष्टिकर्ता के अस्तित्व को नकारता था।

थानविया मत प्रकाश और अंधकार, दो देवताओं में विश्वास रखता था। इन चुनौतियों ने मुअतज़िला मत को जन्म दिया, जो इस्लाम के पहले तर्कवादी थे। उनका मानना ​​था कि एकेश्वरवाद को केवल तर्क के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है, यहाँ तक कि ईश्वरीय ज्ञान के बिना भी।

यह आंदोलन खलीफा अल-मामून के शासनकाल में अपने चरम पर पहुँचा, जब बैत अल-हिकमा की स्थापना हुई। इसी दौरान मुअना की घटना भी घटी, जिसमें राज्य ने तर्कसंगत विचारों को लागू करने का प्रयास किया। हालाँकि मुअना की निरंकुशता के लिए आलोचना की जाती है, लेकिन यह घटना ईश्वरीय ज्ञान और तर्क के बीच संबंध निर्धारित करने के लिए राज्य के संघर्ष को उजागर करती है।

मुअना के शासनकाल में, विदेशी विज्ञानों के अनुवादों ने यह सिद्ध किया कि इस्लामी विचार एक बंद प्रणाली नहीं थी, बल्कि विश्व दर्शनों के साथ निरंतर संवाद में थी। अरस्तू के तर्कशास्त्र के माध्यम से आस्था के लिए एक मजबूत बौद्धिक गढ़ का निर्माण हुआ। इस युग में, स्थान पर आधारित ईश्वर में विश्वास की अवधारणा को व्यवस्था और नियम के ईश्वर में विश्वास से प्रतिस्थापित किया गया। इसने इस सिद्धांत को स्थापित किया कि ब्रह्मांड उन नियमों के अनुसार संचालित होता है जिन्हें मानवीय तर्क द्वारा खोजा जा सकता है।

इस बौद्धिक संवाद का एक महत्वपूर्ण पहलू जन्मजात नैतिक बोध की अवधारणा है। विद्वानों के अनुसार, मनुष्य के भीतर एक आंतरिक संतुलन होता है जो जीवन की पवित्रता को पहचानता है। हालांकि, बुराई के मुद्दे पर अक्सर पशुओं के कष्ट और प्रकृति की कठोरता को आधार बनाया जाता है।

इस्लामी दृष्टिकोण मनुष्य और अन्य प्राणियों के बीच स्पष्ट अंतर स्थापित करता है। मनुष्य को स्वतंत्र इच्छाशक्ति और परीक्षा का अवसर दिया गया है, जबकि पशुओं पर यह नैतिक बोझ नहीं होता। इसलिए, परीक्षा और हिसाब-किताब के सिद्धांत उन पर लागू नहीं होते।

इस्लामी दृष्टिकोण से, ईश्वरीय व्यवस्था में एक अंतर्निहित ज्ञान है। हम प्रकृति में पीड़ा का विरोध करते हैं, लेकिन हम स्वयं अनजाने में हर पल अनगिनत सूक्ष्म प्राणियों को नष्ट कर देते हैं। यदि सभी पीड़ाओं का विरोध किया जाए, तो भौतिक अस्तित्व की संभावना ही समाप्त हो जाती है।

इस्लाम इस समस्या का समाधान अनुपयोग के बजाय दया के सिद्धांत के माध्यम से करता है। बिल्ली पर क्रूरता करने से व्यक्ति नरक में जा सकता है, जबकि प्यासे कुत्ते को पानी पिलाने से स्वर्ग प्राप्त हो सकता है। यह एक संतुलित नैतिक सिद्धांत स्थापित करता है जहाँ आवश्यकता पड़ने पर प्रकृति का उपयोग जायज़ है, लेकिन अनावश्यक क्रूरता सख्त वर्जित है। इस संदर्भ में, बुराई की समस्या वास्तव में मानवीय समझ की सीमाओं की समस्या बन जाती है, जो व्यापक पारिस्थितिक और आध्यात्मिक संतुलन को समझने में विफल रहती है।

भौतिकवादियों और संशयवादियों के जवाब में, इस्लामी धर्मशास्त्रियों ने सार्वभौमिक तर्क प्रस्तुत किए जो आज भी धार्मिक दर्शन का आधार हैं। इनमें सबसे प्रमुख है आकस्मिकता का तर्क। इमाम ग़ज़ाली और बकलानी के अनुसार, अस्तित्व में आने वाली हर चीज़ का कोई न कोई कारण होता है।

चूंकि ब्रह्मांड परिवर्तनशील तत्वों से बना है, इसलिए यह आकस्मिक है और इसका कोई न कोई रचयिता अवश्य होगा। इब्न सिना ने संभाव्यता का तर्क प्रस्तुत किया, जिसके अनुसार चूंकि संसार संभव है, इसलिए एक अपरिहार्य सत्ता अवश्य होनी चाहिए जो किसी भी चीज़ पर निर्भर न हो।

फ़खरुद्दीन रज़ी ने इस तर्क को और मज़बूत किया और अनंत निरंतरता को एक तार्किक विरोधाभास घोषित किया। उनके अनुसार, कारणों की एक अनंत श्रृंखला संभव नहीं है, इसलिए एक प्रथम कारण अनिवार्य है। इन विचारकों के लिए, तर्क आस्था का शत्रु नहीं था, बल्कि एक आंतरिक मार्गदर्शक था जो ईश्वरीय संदेश की पुष्टि करता था।

तार्किक तर्कों के साथ-साथ अनुभवजन्य और प्राकृतिक तर्क भी इस्लामी परंपरा का हिस्सा हैं। इब्न रुश्द द्वारा समर्थित ईश्वरीय विधान का तर्क ब्रह्मांड की सुव्यवस्थित सुंदरता की ओर इशारा करता है। मानव आँख से लेकर खगोलीय पिंडों की गति तक, सब कुछ एक बुद्धिमान सृष्टिकर्ता की ओर संकेत करता है। सार्वभौमिक आस्था का तर्क भी है, जो यह बताता है कि ईश्वर की खोज इतिहास भर में एक सामान्य मानवीय अनुभव रहा है। समादिय्याह की अवधारणा जरूरतमंद दुनिया के लिए असहाय सहारे की आवश्यकता को दर्शाती है। पैगंबरों की गवाही का तर्क हजारों सच्चे पैगंबरों की सामूहिक गवाही को तर्कसंगत सम्मान के योग्य बनाता है।

इस्लाम मानव अंतरात्मा की आंतरिक आवाज, जिसे नफ्स लवामा कहा जाता है, को भी अपील करता है। यह आंतरिक आवाज एक नैतिक सृष्टिकर्ता की ओर इशारा करती है। इस प्रकार, ये सभी तर्क दर्शन और व्यक्तिगत अनुभव के बीच की खाई को पाटते हैं, और ईश्वर को केवल एक तार्किक आवश्यकता के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवंत वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो प्रार्थना और पीड़ा का जवाब देती है।

इस्लामी चिंतन की विरासत हमें याद दिलाती है कि ईश्वर के अस्तित्व पर बहस करने का उद्देश्य केवल किसी वाद-विवाद को जीतना नहीं है, बल्कि एक जटिल ब्रह्मांड में अर्थ खोजना है। हालांकि, आधुनिक नास्तिकता से सावधान रहना महत्वपूर्ण है, जो अक्सर वैचारिक उद्देश्यों की पूर्ति के लिए तर्क से परे चली जाती है।

कुछ विचारक हिंसा के लिए धर्म, विशेषकर इस्लाम को दोषी ठहराते हैं और विश्व युद्धों में धर्मनिरपेक्ष विचारधाराओं द्वारा मचाई गई तबाही को अनदेखा करते हैं। इतिहास गवाह है कि अधिकांश धार्मिक युद्ध वास्तव में सत्ता और उपनिवेशवाद के लिए लड़े गए थे।

हमें धर्म की उस क्रांतिकारी भावना को भी याद रखना चाहिए जो हमेशा वंचितों के साथ खड़ी रही है। आज एक स्थिर धार्मिक वर्ग इसी भावना को दबा रहा है। जिस प्रकार यूरोपीय विचारकों ने यह माना कि इस्लामी विद्वानों ने मध्य युग में ज्ञान और तर्क को संरक्षित रखा, उसी प्रकार हमें भी इस विरासत को पुनर्जीवित करना चाहिए।

संयम का मार्ग मानता है कि विज्ञान ब्रह्मांड के रहस्य को सुलझाता है, लेकिन इसके कारण का उत्तर केवल ईश्वर ही दे सकता है। इस्लामी अध्ययन के विद्यार्थी के लिए यह इतिहास महत्वपूर्ण है क्योंकि यह दर्शाता है कि सत्य की खोज एक ऐसी परंपरा में निहित है जो मानवीय तर्क को महत्व देती है और अंधाधुंध अनुकरण और साम्राज्यवादी संशयवाद दोनों को अस्वीकार करती है।

इस्लाम में ईश्वर का प्रकटीकरण प्रकृति की मौन पुस्तक और कुरान की मौखिक पुस्तक दोनों के माध्यम से होता है, जो हमें यह समझने के लिए आमंत्रित करता है कि सोचने और चुनने की क्षमता हमारा सबसे बड़ा दिव्य उपहार है।

(डॉ. उज़मा खातून अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय की पूर्व संकाय सदस्य हैं। वह एक लेखिका, स्तंभकार और सामाजिक विचारक हैं।)