मोहम्मद फहद

"लोगों में सबसे बेहतर वह है जो दूसरों के लिए सबसे ज्यादा फायदेमंद हो।"पैगंबर मुहम्मद

इस्लामी जीवन शैली की बुनावट में जकात, सदका, वक्फ और निजी दान के अनगिनत रूपों के जरिए परोपकार गहराई से रचा-बसा है। फिर भी, देने की इस गहरी संस्कृति के बावजूद भारतीय मुसलमान लगभग हर सामाजिक-आर्थिक पैमाने पर,जैसे शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा, औपचारिक रोजगार, उद्यमिता, महिलाओं की कार्यबल में भागीदारी और उच्च शिक्षा में प्रतिनिधित्व लगातार पिछड़ रहे हैं।

हर साल रमजान के महीने में भारत भर में हजारों करोड़ रुपये दान में बांटे जाते हैं। मस्जिदों में आसानी से चंदा इकट्ठा हो जाता है, धार्मिक कार्यों के लिए मदद की अपील पर तुरंत प्रतिक्रिया मिलती है और जब भी कोई आपदा आती है, तो मुसलमान सबसे पहले सहयोग करने वालों में नजर आते हैं।

इस विरोधाभास पर ईमानदारी से विचार करने की जरूरत है। समस्या यह नहीं है कि मुसलमान बहुत कम दान देते हैं। असल समस्या यह है कि परोपकार में खर्च होने वाले धन का एक बड़ा हिस्सा सामुदायिक निर्माण के बजाय धार्मिक उपभोग की ओर जा रहा है।

बढ़ते समय के साथ, धन का इस्तेमाल बार-बार स्वैच्छिक यात्राओं (उम्रह), ऐसे स्थानों पर नए धार्मिक संस्थानों के निर्माण जहां पहले से ही पर्याप्त संस्थान मौजूद हैं, भव्य धार्मिक आयोजनों और दिखावे के खर्चों पर अधिक हो रहा है। इसके मुकाबले स्कूलों, कॉलेजों, अस्पतालों, शोध संस्थानों, छात्रवृत्तियों, कौशल विकास केंद्रों और आर्थिक सशक्तिकरण में किया जाने वाला निवेश किसी भी गुणवत्तापूर्ण प्रयास के लिहाज से काफी कम है।

यह इस्लाम या धार्मिक संस्थानों के खिलाफ कोई तर्क नहीं है। न ही यह उन लोगों की आलोचना है जो पूरी ईमानदारी से उमराह करते हैं या मस्जिदों और मदरसों में योगदान देते हैं। बल्कि, यह एक पुरानी इस्लामी परंपरा को पुनर्जीवित करने की अपील है,एक ऐसी परंपरा जो शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा, वैज्ञानिक अनुसंधान और जन कल्याण को अनुष्ठान जैसी भक्ति से कम महत्वपूर्ण इबादत नहीं मानती थी।

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सच्चर समिति की रिपोर्ट (2006) ने भारत में मुसलमानों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति का एक गंभीर चित्र पेश किया था। इसमें पाया गया कि उच्च शिक्षा, सरकारी नौकरियों, बैंकिंग सेवाओं तक पहुंच और संगठित क्षेत्र के रोजगार में मुसलमानों का प्रतिनिधित्व बहुत कम है।

इसके बाद राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण (NSSO) और आवधिक श्रम बल सर्वेक्षण (PLFS) के आंकड़ों ने कुछ क्षेत्रों में सुधार तो दिखाया है, लेकिन वे राष्ट्रीय औसत की तुलना में अब भी महत्वपूर्ण शैक्षणिक और आर्थिक अंतर को उजागर करते हैं।

उत्तर भारत के कई मुस्लिम बहुलक इलाकों में घूमकर देखें, तो अक्सर एक छोटी सी सीमा के भीतर कई मस्जिदें, एक-दूसरे के काम में दखल देती कई मदरसे और अतिरिक्त धार्मिक बुनियादी ढांचे के लिए बार-बार चलाए जा रहे चंदे के अभियान नजर आ जाएंगे।

लेकिन उसी मोहल्ले में शायद एक अच्छा अंग्रेजी माध्यम स्कूल, एक सार्वजनिक पुस्तकालय, प्रतियोगी परीक्षाओं के लिए कोई कोचिंग सेंटर, एक व्यावसायिक प्रशिक्षण संस्थान या यहां तक कि ढंग का एक स्वास्थ्य केंद्र तक मौजूद न हो। इस असंतुलन को नजरअंदाज करना कठिन है। तब सवाल यह उठता है कि क्या हम अपनी आंतरिक प्राथमिकताओं को सही ढंग से तय कर पाए हैं?

बार-बार उम्रह करने की संस्कृति

पिछले दो दशकों में बढ़ी हुई आय और आसान अंतरराष्ट्रीय यात्रा के कारण मध्यम और उच्च-मध्यम वर्ग के मुसलमानों के लिए उमराह करना काफी सुलभ हो गया है।जिस व्यक्ति ने कभी पवित्र शहरों की यात्रा नहीं की है, उसके मन में उम्रह करने की इच्छा होना पूरी तरह स्वाभाविक है। यह एक बेहद गहरा और आध्यात्मिक अनुभव होता है।

हालांकि, इसके साथ ही एक नया चलन भी चुपचाप उभर आया है।

अब आर्थिक रूप से सक्षम कई मुसलमान बार-बार उमराह करने लगे हैं,हर रमजान में, हर कुछ साल बाद, या एक ही साल में कई-कई बार। सोशल मीडिया ने इस संस्कृति को और बढ़ावा दिया है, जहां मक्का और मदीना की तस्वीरें अक्सर धार्मिक प्रतिष्ठा का प्रतीक बन जाती हैं।

आज भारत से एक सामान्य उम्रह पैकेज की कीमत प्रति व्यक्ति कई लाख रुपये हो सकती है। चार सदस्यों के एक परिवार के लिए यह खर्च आसानी से दस लाख रुपये तक पहुंच सकता है।

इन यात्राओं की नीयत पर कोई सवाल नहीं उठा सकता। लेकिन क्या कोई जायज तौर पर यह सवाल नहीं पूछ सकता कि:क्या अल्लाह इस बात से कम खुश होंगे यदि कोई व्यक्ति चौथी या पांचवीं बार स्वैच्छिक उम्रह पर जाने के बजाय पांच जरूरतमंद विद्यार्थियों की यूनिवर्सिटी की पढ़ाई का खर्च उठा ले? क्या उस फैसले का नैतिक असर दानदाता के जीवनकाल से कहीं आगे तक महसूस नहीं होगा?

इस्लाम अनिवार्य और स्वैच्छिक कर्मों के बीच स्पष्ट भेद करता है। एक बार अनिवार्य कर्तव्यों को पूरा कर लेने के बाद, यह परंपरा बार-बार विश्वासियों को यह सोचने के लिए प्रेरित करती है कि समाज के लिए सबसे ज्यादा फायदेमंद क्या है। कई समकालीन विद्वानों ने तर्क दिया है कि जहां गंभीर सामाजिक जरूरतें मौजूद हों, वहां शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा या लोगों की कठिनाइयों को दूर करने में समर्थन देना बार-बार स्वैच्छिक तीर्थयात्राएं करने से कहीं अधिक सामाजिक लाभ दे सकता है।

अधिक मदरसे बनाना या बेहतर स्कूल?

शायद ही कोई दूसरा मुद्दा प्राथमिकताओं की इस चूक को शिक्षा से बेहतर ढंग से उजागर करता हो। मदरसों ने ऐतिहासिक रूप से इस्लामी छात्रवृत्ति को संरक्षित किया है और आज भी महत्वपूर्ण धार्मिक भूमिकाएं निभा रहे वे हैं। वे हजारों बच्चों को शिक्षित करते हैं, विशेष रूप से आर्थिक रूप से कमजोर पृष्ठभूमियों से आने वाले बच्चों को, और कई मदरसों ने समय के साथ अपने पाठ्यक्रम का दायरा भी बढ़ाया है।

चिंता उनके अस्तित्व को लेकर नहीं है। चिंता इस धारणा को लेकर है कि हमेशा एक और मदरसा बना देना ही सबसे जरूरी शैक्षणिक जरूरत है।कई जिलों में चंदे के अभियान नए धार्मिक शिक्षण संस्थानों को तो सफलतापूर्वक वित्तपोषित कर लेते हैं, जबकि पास के सरकारी स्कूल खराब बुनियादी ढांचे, शिक्षकों की कमी और सीमित विज्ञान शिक्षा से जूझ रहे होते हैं।

कल्पना कीजिए कि यदि उन दानों का एक छोटा सा हिस्सा भी विज्ञान प्रयोगशालाओं (साइंस लैब्स), डिजिटल कक्षाओं, सिविल सेवा कोचिंग, नर्सिंग कॉलेजों, शिक्षक प्रशिक्षण संस्थानों, कृत्रिम बुद्धिमत्ता (AI) और कोडिंग केंद्रों, शोध छात्रवृत्तियों (रिसर्च फेलोशिप) जैसी सुविधाओं की ओर मोड़ दिया जाए, तो समुदाय का शैक्षणिक परिदृश्य एक ही पीढ़ी के भीतर बदल सकता है।

कुरान का सबसे पहला संदेश "इक्रा" था, जिसका अर्थ है 'पढ़िए' या 'सवाध्याय कीजिए'। यह केवल साक्षरता का नहीं, बल्कि दुनिया के साथ बौद्धिक जुड़ाव का एक निमंत्रण था।कभी इस्लामी सभ्यता ने गणितज्ञ, खगोलविद, चिकित्सक, दार्शनिक, इंजीनियर, न्यायविद्, भाषाविद् और इतिहासकार पैदा किए थे। वे उपलब्धियां इसलिए संभव हो पाई थीं क्योंकि परोपकार ने ज्ञान में निवेश किया था,न केवल धार्मिक शिक्षा में बल्कि मानव जिज्ञासा की हर शाखा में।

वक्फ की उपेक्षित संस्था

भारत दुनिया में वक्फ संपत्तियों के सबसे बड़े भंडारों में से एक का मालिक है। आधिकारिक अनुमानों के अनुसार, वक्फ बोर्ड देश भर में फैली लाखों संपत्तियों का प्रबंधन सामूहिक रूप से करते हैं। कागजों पर, ये संपत्तियां भारी-भरकम आर्थिक क्षमता का प्रतिनिधित्व करती हैं। फिर भी कई संपत्तियां या तो कम उपयोग में लाई जा रही हैं, या उनका प्रबंधन ठीक नहीं है, या वे मुकदमों में उलझी हुई हैं।

कल्पना कीजिए कि यदि वक्फ संस्थान लगातार ऐसी आय उत्पन्न करें जिसे आधुनिक विश्वविद्यालयों, अस्पतालों, किफायती आवास, अनाथों की देखभाल और दिव्यांग सेवाओं आदि की तरफ लगाया जाए।

इस तरह के बदलाव के लिए इस्लाम के सबसे महान सभ्यतागत आविष्कारों में से एक जन कल्याण के लिए समर्पित परोपकारी धर्मस्व (चैरिटेबल एंडोमेंट्स) की ओर वापस लौटना होगा।ऐतिहासिक रूप से, वक्फ संस्थानों ने पूरी मुस्लिम दुनिया में अस्पतालों, पुस्तकालयों, विश्वविद्यालयों, विश्राम गृहों (सराय), अनाथालयों, प्याऊ (फव्वारे) और सामुदायिक रसोइयों (लंगर) को वित्तपोषित किया था।सवाल यह नहीं है कि यह मॉडल काम करता है या नहीं। इतिहास इसका जवाब पहले ही दे चुका है।

सर सैयद अहमद खान का सबक

शायद ही किसी भारतीय मुसलमान ने इसे सर सैयद अहमद खान से बेहतर समझा हो। 1857 के विद्रोह के बाद, जब कई मुस्लिम संभ्रांत लोग आधुनिक शिक्षा को लेकर संशय में थे, तब सर सैयद ने यह तर्क दिया था कि वैज्ञानिक ज्ञान, अंग्रेजी शिक्षा और संस्थागत विकास के बिना समुदाय राजनीतिक और आर्थिक रूप से हाशिए पर ही बना रहेगा।

उनके प्रयासों के परिणामस्वरूप अंततः 'मोहम्मद एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज' की स्थापना हुई, जो बाद में 'अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी' बना।उन्हें जिस विरोध का सामना करना पड़ा था, वह आज के दौर में भी काफी जाना-पहचाना लगता है। कई लोगों को पश्चिमी शिक्षा खतरनाक लगती थी। दूसरों को लगता था कि केवल धार्मिक शिक्षा ही पर्याप्त है। हालांकि, इतिहास का फैसला इसके विपरीत रहा है।

अलीगढ़ ने ऐसे प्रशासकों, वकीलों, वैज्ञानिकों, शिक्षकों, लेखकों, राजनयिकों और सार्वजनिक बुद्धिजीवियों की पीढ़ियां तैयार कीं जिन्होंने आधुनिक भारत को आकार दिया।

शादियां और धार्मिक प्रतिष्ठा

यह बातचीत केवल संस्थागत परोपकार तक सीमित नहीं है। कई मुस्लिम समुदायों में शादियां अब खर्चीले प्रदर्शन का जरिया बन चुकी हैं। परिवार बैंक्वेट हॉल, डिजाइनर कपड़ों, भव्य सजावट, लग्जरी कैटरिंग, फोटोग्राफी, आभूषणों और सामाजिक दिखावे पर लाखों रुपये खर्च करते हैं। विडंबना यह है कि इस्लामी शिक्षाएं लगातार शादी में सादगी बरतने पर जोर देती हैं।

युवा लड़के वित्तीय उम्मीदें बहुत ज्यादा बढ़ जाने के कारण शादी में देरी करते हैं। माता-पिता एक ही शाम तक चलने वाले समारोहों के लिए अपनी जीवनभर की कमाई लुटा देते हैं।कल्पना कीजिए कि यदि इन खर्चों का केवल 20 प्रतिशत हिस्सा भी नवविवाहित जोड़े की उच्च शिक्षा या उद्यमिता की तरफ लगा दिया जाए। वह निवेश विवाह की भावना और परिवार के भविष्य,दोनों का सम्मान करेगा।

इस्लाम की शुरुआती सभ्यता इसलिए महान नहीं बनी थी कि उसने सबसे बड़ी संख्या में धार्मिक इमारतें खड़ी की थीं, बल्कि इसलिए कि उसने ज्ञान के ऐसे संस्थान पैदा किए जिन्होंने पूरी दुनिया को रोशन किया।

गंभीर चुनौतियों के पीछे छिपी बड़ी क्षमता

भारत के मुसलमानों के सामने गंभीर चुनौतियां जरूर हैं, लेकिन उनके पास अपार परोपकारी क्षमता भी है। जकात, सदका, वक्फ की आय और निजी दान का वार्षिक प्रवाह समुदाय के सबसे बड़े अनछुए संसाधनों में से एक है। उस धन के एक छोटे से हिस्से को भी शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा, वैज्ञानिक अनुसंधान, महिला सशक्तिकरण और आर्थिक अवसरों की तरफ मोड़ दिया जाए, तो एक पीढ़ी के भीतर समुदाय का भविष्य पूरी तरह बदल सकता है।

शायद हर दानदाता को अगला चेक काटने से पहले सिर्फ यह सवाल नहीं पूछना चाहिए, "क्या इससे मुझे आध्यात्मिक पुण्य मिलेगा?" बल्कि यह भी पूछना चाहिए, "क्या इससे किसी की जिंदगी बदलेगी?"यदि इसका उत्तर हां है, तो वह दान न केवल आध्यात्मिक महत्व रखता है, बल्कि उसमें पूरे समुदाय को बदलने की शक्ति होती है।यही, वास्तव में, सबसे बड़ी इबादत है।

(लेखक जयपुर स्थित एक वरिष्ठ पत्रकार हैं।)