
सबीहा फ़ातिमा
भारत में आज एक नया दौर और रुझान देखने को मिल रहा है, जहाँ मुस्लिम संस्थाएँ स्थानीय चुनौतियों का व्यावहारिक समाधानों के साथ सक्रियता से जवाब दे रही हैं।स्वास्थ्य और शिक्षा से लेकर परिवार कल्याण और धार्मिक समावेशिता तक, ये समुदाय-संचालित प्रयास दर्शाते हैं कि समकालीन आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए परंपरा और समाज सेवा कैसे एक साथ मिलकर काम कर सकती हैं।
देश के विभिन्न हिस्सों में अपनाई जा रही इन बेहतरीन पद्धतियों को यदि व्यापक रूप से लागू किया जाए, तो समुदाय के समग्र कल्याण पर इसका बेहद सकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है। इसकी शुरुआत एक चिंताजनक खुलासे के साथ हुई।
राजेंद्रनगर के वादी-ए-महमूद में किए गए एक सामुदायिक सर्वेक्षण में आसपास की झुग्गियों की महिलाओं में जीवनशैली से जुड़ी बीमारियों का एक भयानक बोझ सामने आया, जिसमें आधी से अधिक महिलाएँ 'कार्डियोमेटाबोलिक सिंड्रोम' के जोखिम में थीं और कई मोटापे, पीसीओडी (PCOD), मधुमेह (डायबिटीज), उच्च रक्तचाप और थायराइड विकारों के साथ जी रही थीं।
इन निष्कर्षों ने केवल चिकित्सीय इलाज से बढ़कर कदम उठाने की मांग की इन्होंने एक ऐसे स्थान की आवश्यकता जताई जहाँ महिलाएँ नियमित व्यायाम और निवारक देखभाल (Preventive Care) के माध्यम से स्वस्थ जीवन शैली अपना सकें।
ज्यादातर लोग जिस अंतिम स्थान पर महिलाओं के जिम की उम्मीद करेंगे, वह है मस्जिद के भीतर। फिर भी 2021 में, 'मस्जिद-ए-मुस्तफा' महिलाओं के लिए तेलंगाना के पहले मस्जिद-आधारित वेलनेस सेंटर और जिम्नेजियम का घर बनी।

एक पेशेवर ट्रेनर से सुसज्जित और स्वास्थ्य सलाहकारों व एक चिकित्सक के सहयोग से संचालित, इस पहल ने इबादतगाह को निवारक स्वास्थ्य देखभाल के एक विश्वसनीय केंद्र में बदल दिया, जिसने सांस्कृतिक रूप से अनुकूल माहौल में फिटनेस, स्वास्थ्य जांच और जीवनशैली परामर्श की सुविधा प्रदान की।
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पीढ़ियों से, दक्षिण एशिया के अधिकांश हिस्सों में सांस्कृतिक प्रथाओं ने मस्जिदों में महिलाओं की भागीदारी को सीमित किया है, जबकि पैगंबर के समय में महिलाओं द्वारा प्रार्थना करने और सामुदायिक जीवन में भाग लेने के ऐतिहासिक प्रमाण मिलते हैं। उस विरासत को पुनः प्राप्त करने की मांग करते हुए, कोलकाता स्थित 'मुस्लिम वुमेन्स स्टडी सर्कल' ने 2020 में देशव्यापी"मुस्लिम वुमेन इन मस्जिद" (मस्जिद में मुस्लिम महिलाएँ) आंदोलन शुरू किया। संस्थापिका सानिया मरियम ने मदीना में 'मस्जिद अन-नबवी' में महिलाओं की सक्रिय भूमिका का हवाला देते हुए इसकी प्रेरणा को संक्षेप में व्यक्त किया:"विचार इतिहास में वापस जाने का था।"
इस आंदोलन ने तब से लगभग 150 महिला-अनुकूल मस्जिदों का दस्तावेजीकरण किया है, हेरिटेज वॉक (विरासत यात्राओं) का आयोजन किया है, देशव्यापी सामूहिक प्रार्थनाओं का समन्वय किया है और महिलाओं के लिए समर्पित स्थान बनाने हेतु मस्जिद के प्रमुखों को शामिल किया है। जैसा कि कार्यकर्ता असरा नोमानी ने नोट किया, "आज मस्जिदों में नमाज़ पढ़ना एक वर्जना माना जाता है क्योंकि इस्लाम की प्रतिगामी व्याख्याएँ... उन महिलाओं के अधिकारों पर हावी हो गई हैं जो इस्लाम ने हमें सातवीं शताब्दी में दिए थे।"
कई प्रतिभागियों के लिए, इसका प्रभाव गहराई से व्यक्तिगत है। कुछ लोग पहली बार किसी मस्जिद में प्रवेश करते हैं, और उन्हें न केवल इबादत की जगह मिलती है बल्कि अपनेपन का अहसास भी होता है। इन कहानियों को ऑनलाइन साझा करके, यह आंदोलन मस्जिद तक पहुँच की बाधाओं को चुनौती दे रहा है, साथ ही विविध सामाजिक और सांप्रदायिक संदर्भों में महिलाओं की दृश्यता और उनकी निर्णय लेने की क्षमता (एजेंसी) को सशक्त बना रहा है।
हर ज़ख्म का दृश्य निशान नहीं होता। जैसे-जैसे मस्जिदें इबादत और शारीरिक भलाई से परे अपनी भूमिका का विस्तार कर रही हैं, कई मस्जिदें एक लंबे समय से अनदेखी चुनौती को हल करने में भी मदद कर रही हैं:वह भावनात्मक तनाव जो शादियों और परिवारों के भीतर उभर सकता है। पूरे भारत में, कई मस्जिदें, स्थानीय इमाम और सामुदायिक संगठन अब इस्लामी शिक्षाओं में निहित परामर्श (काउंसलिंग), मध्यस्थता और पारिवारिक मार्गदर्शन प्रदान करते हैं।
दंपतियों को संघर्षों से उबारने, संचार में सुधार करने और अपने साझा अधिकारों व जिम्मेदारियों को समझने में मदद करने के लिए डिज़ाइन की गई ये सेवाएँ सुलह-समझौते और पारिवारिक संबंधों को बनाए रखने पर जोर देती हैं। किफायती और सांस्कृतिक रूप से सहज, ये सेवाएँ व्यापक सामुदायिक पहलों द्वारा पूरी की जाती हैं।
'खुश्तार' जैसे कार्यक्रम स्वास्थ्य देखभाल और जागरूकता के माध्यम से मानसिक और शारीरिक कल्याण को बढ़ावा देते हैं, जबकि 'हेल्पिंग हैंड फाउंडेशन' (HHF) जैसे संगठन वित्तीय कठिनाई का सामना कर रहे परिवारों के लिए व्यावहारिक सहायता के साथ-साथ परामर्श प्रदान करते हैं।

सामुदायिक लचीलापन (रेजिलिएंस) शैक्षणिक अवसरों पर भी निर्भर करता है। पूरे भारत में, शिक्षा सामाजिक परिवर्तन के एक और शक्तिशाली माध्यम के रूप में उभरी है। उदाहरण के लिए केरल में, मप्पिला मुस्लिम समुदाय ने सुधारवादी मदरसा प्रणाली के माध्यम से धार्मिक शिक्षा को आधुनिक शिक्षा के साथ जोड़ा है, जिसने 90% से अधिक की साक्षरता दर में योगदान दिया है और उच्च शिक्षा व कार्यबल में महिलाओं की भागीदारी का विस्तार किया है।
अन्यत्र, 'रहमानी 30' जैसी पहल,जो इंजीनियरिंग, मेडिकल और सिविल सेवा परीक्षाओं की तैयारी करने वाले वंचित पृष्ठभूमि के छात्रों को मुफ्त आवासीय कोचिंग प्रदान करती है—ने उच्च शिक्षा और पेशेवर करियर तक पहुँच का विस्तार किया है।
ज़मीनी नवाचार इन प्रयासों को पूरा करते हैं। हैदराबाद और आसपास के क्षेत्रों में, युवा मुस्लिम स्वयंसेवकों ने स्थानीय स्तर पर मानसिक स्वास्थ्य जागरूकता अभियान और सहायता समूह आयोजित किए हैं जो रोज़मर्रा के मोहल्लों में इसके प्रति बनी हिचक (कलंक) को दूर करते हैं।
कोलकाता के राजाबाज़ार और पार्क सर्कस की झुग्गियों में, मुस्लिम स्वयंसेवकों सहित स्थानीय युवाओं ने सैकड़ों किताबों से लदे 'साइकिल-कार्ट मोबाइल पुस्तकालयों' की शुरुआत की, जो झुग्गियों के बच्चों तक पठन सत्र और बुनियादी शिक्षण सामग्री पहुँचाते हैं,यह एक अभिनव और कम लागत वाला मॉडल है जिसने किताबों को सीधे उन दरवाजों तक पहुँचाया जहाँ कोई औपचारिक पुस्तकालय मौजूद नहीं था।
यह प्रतिबद्धता कक्षाओं से परे भी फैली हुई है। 'विर्सा' (WIRSA) और 'आईएमआरसी' (IMRC) जैसे संगठन छात्रवृत्ति, अनाथों की देखभाल और कौशल-विकास कार्यक्रम प्रदान करते हैं, जो अक्सर सरकारी पहलों के पूरक बनते हैं। पारस्परिक सहायता की दीर्घकालिक परंपराओं के साथ, ये प्रयास तत्काल कल्याण और दीर्घकालिक सामाजिक गतिशीलता दोनों में एक निरंतर निवेश को दर्शाते हैं।
यद्यपि ये पहल स्थानीय संदर्भों में निहित हैं, फिर भी इनका महत्व उन समुदायों से बहुत आगे तक जाता है जिनकी वे सेवा करते हैं। मीडिया, शोध और साझा अनुभवों के माध्यम से बढ़ती दृश्यता न केवल अक्सर अनदेखी की गई वास्तविकताओं को मानवीय चेहरा देती है, बल्कि ऐसे व्यावहारिक मॉडल भी पेश करती है जो अन्य स्थानों पर भी इसी तरह के प्रयासों को प्रेरित कर सकते हैं।
मुसलमान अप्रत्याशित क्षेत्रों में भी नवाचार और सामाजिक प्रभाव को आगे बढ़ा रहे हैं। फ्रांस में, JR ने विशाल फोटोग्राफिक इंस्टॉलेशन के माध्यम से सार्वजनिक स्थानों को संवाद के मंचों में बदल दिया है।
हसन मिन्हाज ने अपने एमी- और पीबॉडी-विजेता शोपेट्रियट एक्टके माध्यम से मुख्यधारा के दर्शकों तक सार्वजनिक नीति, वैश्विक मामलों और सामाजिक मुद्दों पर चर्चाएँ पहुँचाईं, और लाखों लोगों को जोड़ने के लिए व्यंग्य (सटायर) का उपयोग किया। (फोर्ब्स इंडिया)
इस बीच, मो फराह ने अपनी ओलंपिक सफलता का उपयोग धर्मार्थ और सामुदायिक पहलों के माध्यम से युवाओं को प्रेरित करने के लिए किया है। व्यवसाय के क्षेत्र में, मलेशियाई उद्यमी टोनी फर्नांडीस ने 'एयरएशिया' के माध्यम से दक्षिण पूर्व एशिया में कम लागत वाली विमानन सेवा का कायाकल्प कर दिया, जिससे लाखों लोगों के लिए हवाई यात्रा सस्ती हो गई।
हालाँकि ये पहल क्षेत्रीय संदर्भों से आकार लेती हैं और चुनौतियों से रहित नहीं हैं—चाहे वह हैदराबाद की मस्जिद के भीतर एक अभूतपूर्व जिम हो, कोलकाता की झुग्गी में एक साइकिल पुस्तकालय हो, धारावी में एक रीसाइक्लिंग सहकारी समिति हो, या सार्वजनिक विमर्श को नया आकार देने वाली वैश्विक आवाज़ें हों,वे कुछ बेहद गहरा उजागर करती हैं।
वे दर्शाते हैं किइमान (आस्था), जब कर्म के माध्यम से जी जाती है, तो रचनात्मकता, करुणा और मानवीय प्रगति के लिए एक शक्तिशाली शक्ति बन जाती है।शांत कोनों और बड़े मंचों में समान रूप से, आम मुसलमान यह नया रूप गढ़ रहे हैं कि आधुनिक दुनिया में समुदाय, जीवंतता और सेवा कैसी दिख सकती है। उनकी कहानियाँ हमें याद दिलाती हैं कि वास्तविक बदलाव अक्सर बड़े-बड़े बयानों से नहीं, बल्कि दूसरों की सेवा में उठाए गए छोटे, साहसी कदमों से शुरू होता है। ऐसा करके, वे केवल समय के साथ तालमेल ही नहीं बिठाते, बल्कि वे सभी के लिए अधिक समावेशी और आशावादी भविष्य को आकार देने में मदद करते हैं।
परिचय:सबीहाफातिमा बेगम एक पत्रकार, लेखिका और द्विभाषी अनुवादक हैं। वह उर्दू विषय में यूजीसी-नेट (UGC-NET) क्वालिफाइड हैं और अपनी पत्रकारिता तथा साहित्यिक अनुवाद के माध्यम से संस्कृति, पहचान, भाषाई विविधता और समकालीन सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों की गहराई से पड़ताल करती हैं।
स्रोत और संदर्भ