साकिब सलीम

आम धारणा के विपरीत, पिछले चार दशकों का इस्लाम का इतिहास भारतीय उपमहाद्वीप के इस्लामिक विद्वानों (उलेमा) द्वारा संचालित रहा है। मुस्लिम विचारकों की इस समृद्ध विरासत के साथ, क्या भारत इस नेतृत्व की स्थिति को बरकरार रख सकता है?इतिहास इस बात का साक्षी है कि भारतीय विद्वान ही अरबों से बौद्धिक वि-औपनिवेशीकरण (डिकॉलोनाइजेशन) और आध्यात्मिक आत्म-पुष्टि के ध्वजवाहक थे।

भारतीय इस्लामिक विद्वानों, यानी उलेमा-ए-हिंद ने एक ऐसे धर्मशास्त्र की रचना की है जिसकी जड़ें जितनी कुरान में हैं, उतनी ही भारत की अनूठी सामाजिक-राजनीतिक वास्तविकताओं में भी हैं। इन्होंने ही वैश्विक मुस्लिम समुदाय का मार्गदर्शन किया है।

18वीं शताब्दी कई बड़े बदलावों की गवाह बनी, जैसे,मुगल साम्राज्य का पतन, यूरोपीय उपनिवेशवाद का उदय और औद्योगिक क्रांति। भारतीय इस्लामिक विद्वानों ने एक जीवंत, अक्सर मतभेदों से भरी, लेकिन बेहद गहन आंतरिक बहस का नेतृत्व किया, जिसने आगे चलकर वैश्विक मुस्लिम उम्माह (समुदाय) को प्रभावित किया। ये आंदोलन केवल नीरस अकादमिक बदलाव नहीं थे, बल्कि एक जीवंत 'तहज़ीब' (सभ्यता) थे, जो वक्त की मांग का जवाब दे रहे थे।

सैयद मौदूदी

शाह वलीउल्लाह देहलवी को 18वीं शताब्दी की शुरुआत में दक्षिण एशियाई इस्लामिक सोच की आधारशिला रखने का श्रेय दिया जा सकता है, जो अगले तीन दशकों तक दुनिया पर हावी रही। वे 'दीवार पर लिखी इबारत' को पढ़ सकते थे और उन्होंने समझ लिया था कि इस्लाम को अभिजात वर्ग के दरबारों से निकलकर आम आदमी के दिल तक पहुँचना होगा।

वलीउल्लाह ने पवित्र कुरान का फ़ारसी में अनुवाद करके इस्लामिक समझ में 'लोकतंत्र' का समावेश किया। यद्यपि उन्हें रूढ़िवादी धर्मगुरुओं के कोप का भाजन बनना पड़ा, लेकिन उन्होंने उन व्यापक भारतीय जनमानस के लिए ईश्वरीय ज्ञान के द्वार खोल दिए जो अरबी भाषा नहीं समझते थे।

वे ततबीक (संश्लेषण/समन्वयन) में विश्वास रखते थे, यानी कानूनविदों की वैधानिकता को सूफियों की आध्यात्मिक गहराई के साथ जोड़ना। अल्लामा इक़बाल ने कहा था, "मुस्लिम दुनिया की नब्ज शाह वलीउल्लाह के विचारों से ही धड़कने लगी थी।"

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उन्होंने इस्लामिक कानून का एक तर्कसंगत बचाव पेश किया और इसे केवल अंधविश्वास या डोग्मा के रूप में नहीं, बल्कि मानवता के सामूहिक कल्याण के लिए बनाई गई एक प्रणाली के रूप में रेखांकित किया। बाद में, उनके बेटों और पोतों ने इस आंदोलन को जीवित रखा और कुरान का उर्दू में अनुवाद किया, जिससे इस्लामिक ज्ञान को क्षेत्रीय भाषा (आम जनभाषा) की वास्तविकता बना दिया गया।

राशिद अहमद

शाह वलीउल्लाह ने सिद्धांत दिया और देवबंद मदरसे ने उस सिद्धांत को समाज पर लागू किया। 1857के स्वतंत्रता संग्राम का नेतृत्व करने वाले इस्लामिक विद्वानों द्वारा स्थापित, दारुल उलूम देवबंद केवल एक धार्मिक स्कूल नहीं था, बल्कि सांस्कृतिक और राजनीतिक प्रतिरोध का एक बड़ा संस्थान था।

मौलाना मुहम्मद कासिम नानौतवी और रशीद अहमद गंगोही,इन दोनों ने 1857में ब्रिटिश सेना के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष का नेतृत्व किया था। वे समझ गए थे कि भारत पर अंग्रेजों की पकड़ एक क्रूर सच्चाई बन चुकी थी। संकट के इस समय में, उलेमा को भारत पर हो रहे सांस्कृतिक आक्रमण का विरोध करके औपनिवेशिक विरोधी आंदोलन की अगुवाई करनी थी।

दारुल उलूम ने सामाजिक बुराइयों को मिटाने का प्रयास किया और बुनियादी ग्रंथों की ओर लौटने की वकालत की। उनके संगठनात्मक मॉडल, यानी 'मदरसा प्रणाली' ने समय के साथ अपनी महत्ता और उपयोगिता साबित की।

उन्होंने सरकारी सहायता लेने से इनकार कर दिया और छोटे-छोटे सार्वजनिक दान (चंदा) पर निर्भर रहे; इस प्रकार राज्य के हस्तक्षेप से मुक्त एक सच्चे 'सार्वजनिक' इस्लाम का निर्माण किया। 1866में शुरू हुए इस मदरसे से संबद्ध आज दुनिया भर में हजारों मदरसे मौजूद हैं।

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में देवबंद का योगदान इसके इतिहास का एक स्वर्णिम अध्याय है। शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन के नेतृत्व में चलाए गए "रेशमी रुमाल आंदोलन" (रेशमी रुमाल तहरीक) ने साबित कर दिया कि देवबंदी धर्मशास्त्र आंतरिक रूप से भारतीय स्वतंत्रता संग्राम से जुड़ा हुआ था।

बाद में, इन इस्लामिक विद्वानों ने 'जमीयत-उलेमा' का गठन किया, जिसने महात्मा गांधी और सुभाष चंद्र बोस के साथ मिलकर आजादी की लड़ाई लड़ी। देवबंदी दृष्टिकोण में, धर्म का संरक्षण औपनिवेशिक उत्पीड़न के खिलाफ संघर्ष से अलग नहीं था।

जहाँ देवबंद ने बौद्धिक सुधार पर ध्यान केंद्रित किया, वहीं बरेली के इमाम अहमद रज़ा खान ने भारतीय मुस्लिम की 'रूह' (आत्मा) की रक्षा करने का बीड़ा उठाया, जो कि पैगंबर मुहम्मद के प्रति अटाह प्रेम था। 19वीं सदी के अंत में अहमद रज़ा के नेतृत्व में बरेलवी आंदोलन (अहल-ए-सुन्नत व जमात) का उदय हुआ, ताकि उन सूफी-उन्मुख प्रथाओं की रक्षा की जा सके जिन्होंने सदियों से दक्षिण एशियाई इस्लाम को परिभाषित किया था।

अहमद रज़ा एक बहुश्रुत (पॉलीमैथ) थे, जिन्होंने खगोल विज्ञान से लेकर न्यायशास्त्र तक हर विषय पर लिखा। उनका धर्मशास्त्र इश्क-ए-रसूल (रसूल/पैगंबर से प्रेम) पर केंद्रित था। उन्होंने तर्क दिया कि पैगंबर केवल एक ऐतिहासिक व्यक्ति नहीं हैं, बल्कि एक जीवित आध्यात्मिक उपस्थिति हैं। बरेलवियों के लिए, ईद-मिलादुन्नबी मनाना, संतों (पीरों) का सम्मान करना और दरगाह की संस्कृति ही वे आवश्यक सांस्कृतिक आधार थे जिन्होंने इस्लाम को स्थानीय मिट्टी से जोड़े रखा।

शाह वलीउल्लाह देहल्वी

उन्होंने आस्था के सौंदर्यशास्त्र और भावनात्मक पहलुओं को एक धार्मिक सुरक्षा कवच प्रदान किया, जिससे यह सुनिश्चित हुआ कि इस्लामिक ढांचे के भीतर "गंगा-जमुनी तहज़ीब" जीवंत बनी रहे।

1920के दशक में, मौलाना मुहम्मद इलियास कांधलवी ने देखा कि ग्रामीण इलाकों में ऐसे मुसलमान थे जो केवल नाम के मुसलमान थे; गरीबी और शिक्षा की कमी के कारण वे अपने ही धर्म से कट चुके थे। उन्होंने इसके जवाब में तबलीगी जमात की शुरुआत की, जो आधुनिक इतिहास में तर्कसंगत रूप से सबसे सफल ज़मीनी (ग्रासरूट) मुस्लिम आंदोलन है।

तबलीगी आंदोलन ने अपना ध्यान 'मदरसे के उलेमा' से हटाकर 'सड़क के आम मुस्लिम' पर केंद्रित किया। धर्म को छह बुनियादी बातों में सरल बनाकर, मौलाना इलियास ने आम आदमी को प्रचारक बनने के लिए सशक्त बनाया। यह एक समतावादी (इगेलिटेरियन) क्रांति थी; एक मजदूर और एक उद्योगपति एक ही फर्श पर बैठते, एक ही थाली में खाते और ईश्वर के मार्ग में एक साथ यात्रा करते थे।

धर्मशास्त्र में इसका सबसे बड़ा योगदान "सांसारिक/दैनिक कार्यों का पवित्रीकरण" था। इसने सिखाया कि खाना खाने से लेकर पड़ोसी को सलाम करने तक का हर काम एक धार्मिक अभिव्यक्ति है।

इस आंदोलन ने एक ऐसे समय में समुदाय का वि-राजनीतिकरण (डी-पॉलिटिसाइज) किया जब सांप्रदायिक तनाव चरम पर था, और इसके बजाय आंतरिक नैतिक पुनर्निर्माण पर ध्यान केंद्रित किया। इलियास ने मुसलमानों से अपने भीतर झांकने और दूसरों को मुसलमान बनाने की कोशिश करने के बजाय पहले खुद एक अच्छा मुसलमान बनने का आह्वान किया।

सैयद अबुल आला मौदूदी ने राष्ट्रवाद, समाजवाद और धर्मनिरपेक्षता जैसी 20वीं सदी के आधुनिक 'वादों' (Isms) की चुनौती का जवाब इस्लाम को एक 'व्यवस्था' (निज़ाम) के रूप में पेश करके दिया। उनके संगठन 'जमात-ए-इस्लामी' ने तबलीगी जमात के विपरीत यह प्रचार किया कि इस्लाम मुस्लिम व्यक्तियों का व्यक्तिगत मामला नहीं है, बल्कि यह राज्य और समाज के लिए एक व्यापक रोडमैप है।

मौदूदी का धर्मशास्त्र अपने तर्क में क्रांतिकारी था। उन्होंने ईश्वर की संप्रभुता (हाकिमियत) को समझाने के लिए आधुनिक दुनिया की भाषा का इस्तेमाल किया। यद्यपि उनके राजनीतिक विचार गहन बहस का विषय बने हुए हैं और लोगों का एक वर्ग यह मानता है कि उनकी विचारधारा केवल सैद्धांतिक थी, फिर भी उनके बौद्धिक योगदान का दूरगामी प्रभाव मिस्र तक देखने को मिला।

हम इस्माईली परंपराओं, यानी दाऊदी बोहरा और आगा खानियों के योगदान का उल्लेख किए बिना भारतीय विद्वानों के योगदान की बात पूरी नहीं कर सकते। इन समुदायों ने एक अनूठा मॉडल प्रस्तुत किया है कि कैसे इस्लामिक धर्मशास्त्र अपने सार को खोए बिना आधुनिकता को अपना सकता है।

दाऊदी बोहरों ने, अपने क्रमिक दाइयों (धर्मगुरुओं) के तहत, बौद्धिक जांच की फातिमी परंपरा को संरक्षित रखा है। शिक्षा, पर्यावरणवाद और व्यापार पर उनके ध्यान ने उन्हें एक समृद्ध, कानून का पालन करने वाले और गहरे धार्मिक समुदाय का एक आदर्श मॉडल बना दिया है।

इसी तरह, आगा खान के नेतृत्व में आगा खानियों ने "बहुलतावाद (प्लुरलिज्म) और बुद्धि" के धर्मशास्त्र की वकालत की है। उन्होंने दिखाया है कि इमामत आध्यात्मिक और भौतिक दुनिया के बीच एक पुल बन सकती है, जिसका ध्यान एक धार्मिक कर्तव्य के रूप में उच्च गुणवत्ता वाली शिक्षा और वैश्विक मानवतावाद पर केंद्रित है। जैसा कि आगा खान कहते हैं: "कुरान हमें बताता है कि दुनिया ईश्वर की एक निशानी है, और विज्ञान तथा बुद्धि के माध्यम से दुनिया का अध्ययन करना अपने आप में इबादत (पूजा) का एक रूप है।"

पिछले 400 वर्षों में दुनिया जिस इस्लाम का पालन कर रही है, वह काफी हद तक भारतीय इस्लामिक विद्वानों द्वारा ही परिभाषित किया गया है। तबलीगी जमात दुनिया का सबसे बड़ा सामूहिक मुस्लिम आंदोलन बना हुआ है; देवबंद के पास सबसे बड़ी मदरसा प्रणाली है जिसकी यूरोप, अफ्रीका, एशिया और अमेरिका में हजारों शाखाएँ हैं; बरेलवी आंदोलन ने उपमहाद्वीप के साथ-साथ बाहर के मुसलमानों की पहचान को आकार दिया है; और शिया विद्वानों के बीच अयातुल्ला खोमैनी का प्रभाव निर्विवाद है, जिनके पूर्वज लखनऊ से थे। मौदूदी की शिक्षाओं ने मिस्र और अन्य जगहों पर ब्रदरहुड (इखवान) के नेताओं को प्रेरित किया।

संक्षेप में, यह विचार पूरी तरह से गलत है कि इस्लाम केवल अरबों द्वारा परिभाषित होता है या वे आध्यात्मिक रूप से दुनिया का नेतृत्व करते हैं। बल्कि, पिछले कई शताब्दियों से भारत ही इस्लामिक दुनिया का नेतृत्व कर रहा है।

आधुनिक शिक्षित वर्ग के बीच यह विचार कि सच्चे इस्लाम के लिए भारतीय मुसलमानों को केवल अरब उदाहरणों का पालन करना चाहिए, का कोई ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है। भारतीय विद्वानों ने अपनी समझ विकसित की, जिसका बाद में अरबों सहित पूरी दुनिया ने अनुसरण किया।

प्रश्न अब यह है कि क्या भारत, जिसने महान इस्लामिक विचारकों को जन्म दिया है, भविष्य में भी ऐसा करना जारी रख सकता है? और क्या हम ऐसे युवा विचारकों को तैयार कर रहे हैं जो मुसलमानों को सही ढंग से मार्गदर्शन दे सकें?

मौलाना महमूद हसन

नेतृत्व की स्थिति बनाए रखने के लिए निश्चित रूप से ऐसे विचारकों को तैयार करने की आवश्यकता होगी जो एक नया 'महान आख्यान' (मेटा नरेटिव) पेश कर सकें,जो समावेशी हो और दुनिया की अन्य विचार प्रणालियों के साथ टकराव में न हो।

लेखक के बारे में : साकिब सलीम दिल्ली स्थित एक पब्लिक हिस्टोरियन (सार्वजनिक इतिहासकार) हैं, जिन्होंने लाल किले के अंदर के संग्रहालयों सहित कई संग्रहालयों के शोध का नेतृत्व किया है और वर्तमान में 'आवाज़ द वॉयस' के साथ काम कर रहे हैं।