ग्रेस मुबश्शिर
मुस्लिम समुदाय के भीतर अनुदार (कंजर्वेटिव) आवाज़ों को बढ़ावा देने वाले तंत्र (इकोसिस्टम) को चुनौती दिए जाने की ज़रूरत है।एक स्वस्थ समुदाय को केवल ऐसी संस्थाओं की आवश्यकता नहीं होती जो परंपराओं को सुरक्षित रखें, बल्कि ऐसे मंचों की भी ज़रूरत होती है जो समकालीन वास्तविकताओं के साथ बहस, सुधार और रचनात्मक जुड़ाव को प्रोत्साहित करें।लोगों को सामूहिक सामुदायिक पहचान के इर्द-गिर्द संगठित करने की ब्रिटिश औपनिवेशिक व्यवस्था की विरासत स्वतंत्र भारत में भी आगे बढ़ाई गई।
गणराज्य के संवैधानिक ढांचे के भीतर, राजनीतिक जुड़ाव, कानूनी कार्रवाई और सामाजिक आंदोलनों के ज़रिए lobbying करना ( पैरवी करना ) तथा समुदाय के हितों को सुरक्षित करना और राज्य से मिलने वाले लाभों को अधिकतम करना, वैध तरीकों के रूप में स्थापित हुआ।
औपनिवेशिक काल के दौरान स्थापित कई संगठन धर्मनिरपेक्ष (सेक्युलर) भारत में फलते-फूलते रहे, वहीं नए संगठनों का भी उदय हुआ। आज़ादी के बाद मुसलमानों की प्रत्यक्ष राजनीतिकामबंदी (मोबिलाइजेशन) अपेक्षाकृत सीमित हो जाने के कारण, कई सामुदायिक संगठनों ने अपना मुख्य ध्यान धार्मिक, सामाजिक, शैक्षणिक और परोपकारी गतिविधियों पर केंद्रित किया।
विशेष रूप से धार्मिक संगठनों ने, विश्वास कायम करने और अपना प्रभाव मजबूत करने के लिए सामाजिक पहलों का इस्तेमाल किया। इनमें से कई संगठन आज भी शिक्षा, दान और सामुदायिक कल्याण में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं। वर्ष 1972में स्थापित ऑल-इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड ने कथित खतरों से मुस्लिम पर्सनल लॉ की रक्षा के वास्ते विभिन्न मुस्लिम संगठनों को एक साथ लाने का प्रयास किया।
इसके साथ ही, मुसलमानों ने स्पष्ट रूप से धर्मनिरपेक्ष और सुधारवादी मंचों पर भी संगठनों की स्थापना की। 'मुस्लिम सत्यशोधक मंडल' और 'इंडियन सेक्युलर Society' की शुरुआत हामिद दलवाई ने की थी, जबकि 'सेंटर फॉर स्टडी ऑफ सोसाइटी एंड सेक्युलरिज्म' की स्थापना असगर अली इंजीनियर ने की थी। यह कोई पूरी सूची नहीं है।
यह संक्षिप्त इतिहास एक बात स्पष्ट करता है: भारत में मुसलमानों ने धार्मिक, सामाजिक, राजनीतिक और बौद्धिक विचारों के एक विस्तृत स्पेक्ट्रम (दायरे) का प्रतिनिधित्व करने वाले संगठनों का निर्माण और संचालन किया है।
भारत में मुस्लिम संगठनों का इतिहास औपनिवेशिक बंगाल तक जाता है। बंगाल क्षेत्र में मुस्लिम हितों की रक्षा और उन्नति करते हुए ब्रिटिश प्रशासन के साथ सहयोग की भावना को बढ़ावा देने के उद्देश्य से कलकत्ता की 'अंजुमन-ए-इस्लामी' की स्थापना 1855में एक शुरुआती संगठन के रूप में की गई थी।
सर सैयद अहमद खान ने मुसलमानों के बीच आधुनिक शिक्षा और बौद्धिक जुड़ाव को बढ़ावा देने के लिए 1863 में 'मोहम्मडन लिटरेरी सोसाइटी' की स्थापना की। कोलकाता में सैयद अमीर अली द्वारा 1877 में स्थापित 'सेंट्रल नेशनल मोहम्मडन एसोसिएशन' ने मुसलमानों की सामाजिक-आर्थिक और शैक्षणिक उन्नति के लिए काम किया।
देवबंद मदरसा आंदोलन ने 19वीं सदी के उत्तरार्ध में संस्थागत रूप लिया और बाद में पूरे उपमहाद्वीप में फैल गया। समय के साथ अन्य प्रमुख संगठन भी उभरे, जिनमें 1906में 'ऑल-इंडिया मुस्लिम लीग', 1894 में 'नदवतुल उलेमा' और 1929 में 'अल-अहरर आंदोलन' शामिल हैं।
दक्षिण भारत में, 1921 में स्थापित 'केरल नदवतुल मुजाहिदीन' और 1926में स्थापित 'समस्त केरल जमीयतुल उलेमा' जैसे संगठन प्रभावशाली बने। 1919 में स्थापित 'जमियत उलेमा-ए-हिंद' ने औपनिवेशिक विरोधी संघर्ष में भारतीय मुसलमानों को एकजुट करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
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क्या मुस्लिम संगठन संवैधानिक नैतिकता के विरोधी हैं?
समकालीन भारत में मुस्लिम संगठनों का विश्लेषण करते समय यह पृष्ठभूमि महत्वपूर्ण है। मुसलमानों का विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक और धार्मिक आधारों पर संगठित होना न तो स्वाभाविक रूप से हानिकारक है और न ही कोई ऐसी बात जिससे मुंह फेरा जाए।
लोकतंत्र में नागरिकों को अपने विश्वासों, हितों और आकांक्षाओं के अनुसार खुद को संगठित करने का अधिकार है। फिर भी, मुस्लिम संगठनों के इर्द-गिर्द लगातार आशंकाएं बनी हुई हैं, जिनमें सबसे प्रमुख मुस्लिम राजनीतिक एकीकरण (कंसोलिडेशन) का मिथक है।
कई अध्ययनों ने इस चुनावी धारणा को चुनौती दी है और यह तर्क दिया है कि अन्य नागरिकों की तरह मुसलमान भी आजीविका, विकास, शासन, पहचान और धर्मनिरपेक्ष विचारों सहित कई कारकों के आधार पर अपने राजनीतिक विकल्प चुनते हैं।
एक अन्य आम आरोप यह लगाया जाता है कि मुस्लिम संगठन एकाधिकारी (मोनोलिथिक) हैं और पर्सनल लॉ तथा अल्पसंख्यक अधिकारों की रक्षा करने के कारण अलगाववाद के प्रति प्रतिबद्ध हैं।
यह भी एक अतिसरलीकरण है। शाह बानों मामले और अनगिनत अन्य मुद्दों के इर्द-गिर्द चल रही बहसों में भारतीय मुसलमानों के बीच विचारों की विविधता को स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। फिर भी, अनुदार आवाज़ों को अक्सर असमान रूप से अधिक ध्यान मिलता है, जबकि समुदाय के भीतर मध्यममार्गी, सुधारवादी और धर्मनिरपेक्ष आवाज़ें अपेक्षाकृत अदृश्य ही बनी रहती हैं।
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यदि समुदाय के भीतर से विविध विचारों को बाहर लाना है और उन्हें सार्थक सार्वजनिक स्थान दिलाना है, तो अनुदार आवाज़ों को बढ़ावा देने वाले इस तंत्र (इकोसिस्टम) को चुनौती देने की आवश्यकता है।
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धार्मिक संगठन और प्रतिनिधित्व का संकट
मुस्लिम संगठनों को लेकर एक और संदेह यह रहता है कि मुसलमान अपने स्वयं के नेटवर्क के भीतर तो अच्छी तरह जुड़े हुए हैं, लेकिन वे अपनी सामाजिक सेवाएं गैर-मुसलमानों तक नहीं पहुंचाते हैं।
इस तरह की धारणाओं ने कभी-कभी सांप्रदायिक अविश्वास को बढ़ावा दिया है। इसलिए मुस्लिम संगठनों को अपनी कल्याणकारी गतिविधियों को डिज़ाइन करने और उनके संचार में विशेष रूप से सतर्क रहना चाहिए।
उदाहरण के लिए, केरल में कई मुस्लिम संगठनों द्वारा प्रदान की जाने वाली चैरिटेबल स्वास्थ्य सेवाएं इसलिए सराही गई हैं क्योंकि वे धार्मिक पहचान की परवाह किए बिना ज़रूरत मंद हर व्यक्ति के लिए खुली हैं।
अपने खुद के अनुभव से, मैं इस व्यापक आरोप का खंडन कर सकती हूँ कि मुस्लिम संगठनों की प्रकृति ही बहिष्कारी (एक्सक्लूशनरी) है। साथ ही, अविश्वास का माहौल कभी-कभी गैर-मुसलमानों को मुस्लिम संस्थानों द्वारा दी जाने वाली सेवाओं का उपयोग करने से हतोत्साहित कर सकता है।भारत में धर्म के अर्थशास्त्र (इकोनॉमिक्स ऑफ रिलीजन) पर श्रीया अय्यर का काम इन गतिकी को समझने के लिए उपयोगी अंतर्दृष्टि प्रदान करता है।
आइए अब मुख्य धार्मिक संगठनों की ओर रुख करें। 'जामात-ए-इस्लामी हिंद', 'जमियत उलेमा-ए-हिंद', 'नदवतुल उलेमा' और 'समस्त केरल जमीयतुल उलेमा' इसके प्रमुख उदाहरण हैं। विभिन्न मुस्लिम संगठनों के लिए एक समन्वय मंच के रूप में 'ऑल-इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड' की स्थापना की गई थी। इन संस्थानों की हर आलोचना को इस्लामफोबिया कहकर खारिज करने के बजाय, यह अधिक उत्पादक होगा कि हम उनकी उपलब्धियों और कमियों दोनों का परीक्षण करें और आगे के रास्ते पर विचार करें।
समय के साथ, इन धार्मिक संगठनों ने धर्म और मुस्लिम सामुदायिक जीवन से जुड़े सवालों पर काफी प्रभाव हासिल कर लिया है। मदरसों और अन्य ज्ञान केंद्रों के नेटवर्क पर उनके नियंत्रण ने उन्हें धार्मिक विमर्श को आकार देने में महत्वपूर्ण अधिकार दिया है।
यह ज़रूरी नहीं कि कोई नकारात्मक विकास हो। धार्मिक मार्गदर्शन और बुनियादी धार्मिक साक्षरता प्रदान करने में उनके योगदान को मान्यता दी जानी चाहिए। उदाहरण के लिए, 'समस्त केरल जमीयतुल उलेमा' ने मकतबों का एक विस्तृत नेटवर्क विकसित किया है जिससे केरल में पीढ़ियों के मुसलमानों को बुनियादी धार्मिक शिक्षा मिलने में मदद मिली है।
साथ ही, इनमें से कुछ संस्थानों ने विवाह और तलाक से लेकर विवाद समाधान और परोपकारी गतिविधियों तक, सामुदायिक मामलों के एक बड़े दायरे पर अपना प्रभाव जमा लिया है। किसी भी समुदाय की आकांक्षाओं को संबोधित करने के लिए संगठित प्रयासों की आवश्यकता होती है। समस्या तब पैदा होती है जब संस्थागत अधिकार बदलती सामाजिक वास्तविकताओं के जवाब में धर्म को प्रासंगिक बनाने में बाधा बन जाते हैं।
इनमें से कई संगठन विरासत में मिली परंपराओं में गहराई से जुड़े हुए हैं और समकालीन दुनिया के लिए अपने एजेंडे को नए सिरे से तैयार करने में संघर्ष करते रहे हैं। मुस्लिम धार्मिक और सामाजिक जीवन के भीतर कमियों को दूर करने के प्रयासों का अक्सर विरोध किया जाता है, कभी स्थापित संस्थाओं के कमज़ोर पड़ने के वास्तविक डर के कारण और कभी सामुदायिक नेतृत्व खोने की चिंताओं के कारण।
हालिया कानूनी बदलावों के विरोध का सरसरी तौर पर परीक्षण करने से पता चलता है कि कुछ संस्थागत प्रतिक्रियाएं इसमें शामिल धार्मिक और न्यायशास्त्रीय (जूरीप्रुडेंशियल) बारीकियों के साथ निरंतर जुड़ाव के बजाय राजनीतिक विचारों से अधिक संचालित थीं।
धार्मिक जीवन में परंपरा का एक महत्वपूर्ण स्थान है, लेकिन संस्थाएं बदलाव के प्रति हमेशा के लिए प्रतिरोधक नहीं बनी रह सकतीं। उदाहरण के लिए, ऑल-इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड को ही लें। प्रस्तावित परिवर्तनों पर केवल प्रतिक्रिया देने के बजाय, यह इस बात की सक्रिय रूप से खोज क्यों नहीं कर सकता कि समकालीन न्यायशास्त्र और अन्य मुस्लिम बहुसंख्यक देशों के अनुभवों के आलोक में मुस्लिम पर्सनल लॉ की व्याख्या कैसे की जा सकती है?
ये संगठन बौद्धिक बहस और जुड़ाव के लिए खुले मंच बनने के बजाय राजनीतिक संरक्षण पर निर्भर क्यों बने रहें? भारत में धर्म अक्सर केवल निजी आस्था और भक्ति का विषय न रहकर एक सामूहिक सामुदायिक चिंता बन गया है। यह आंशिक रूप से देश की सामाजिक संरचना का परिणाम है, जहां पहचान अक्सर समुदायों के इर्द-गिर्द संगठित होती है।
ऐसे माहौल में, सुधारवादी विचारों को आसानी से सामूहिक पहचान के लिए खतरे के रूप में देखा जा सकता है। परिणाम एक विरोधाभास है: भले ही समुदाय भौतिक रूप से आगे बढ़ जाए, लेकिन वह कभी-कभी सामाजिक और बौद्धिक रूप से आगे बढ़ने में संघर्ष करता है।
मुसलमानों से जुड़े कई मुद्दों का समाधान इन्हीं संगठनों के माध्यम से किया जाता है। मदरसे में सुधार का लंबे समय से लंबित सवाल इसका एक ऐसा ही उदाहरण है जहाँ संस्थागत प्रतिरोध ने बदलाव की गति को धीमा कर दिया है।
नेतृत्व प्रदान करने के लिए बनाई गई संरचनाएं, कुछ खास परिस्थितियों में, उसी समुदाय पर एक बोझ बन सकती हैं जिसकी सेवा के लिए उनकी स्थापना की गई थी। जब तक धार्मिक संगठन समकालीन मुसलमानों की आकांक्षाओं का जवाब देने वाले सकारात्मक और रचनात्मक हस्तक्षेप लाने में हिचकिचाते रहेंगे, तब तक उनका संस्थागत अधिकार उत्तरोत्तर रूप से एक बोझ प्रतीत होता रहेगा। यदि उस अधिकार को इसके विपरीत रचनात्मक रूप से तैनात किया जाए, तो इसका प्रभाव परिवर्तनकारी हो सकता है।
व्यक्तिगत मुसलमानों को इस तर्क से सीमित नहीं किया जाना चाहिए कि किसी संस्था की रक्षा करना और धर्म की रक्षा करना एक ही बात है। विशेष रूप से मुस्लिम महिलाओं को पुरुष धार्मिक नेतृत्व के वर्चस्व वाली संस्थागत संरचनाओं के भीतर अक्सर हाशिए पर धकेल दिया गया है।इन संगठनों के भीतर लगातार बनी हुई पितृसत्ता पूरे समुदाय की आगे बढ़ने की क्षमता को कमजोर कर सकती है।
वक्फ का सवाल: संस्थागत कल्पनाशीलता की एक परीक्षा
वक्फ संपत्तियों के सवाल पर विचार करें। ये संपत्तियां पूरे देश में फैली हुई हैं और सामुदायिक संसाधनों के सबसे बड़े कम उपयोग (अंडरयूटिलाइज्ड) वाले भंडारों में से एक का प्रतिनिधित्व करती हैं।
ऐसा क्यों हुआ है?
राजनीतिक और प्रशासनिक सुस्ती सबसे आसान स्पष्टीकरण है। लेकिन भारत भर की प्रमुख वक्फ संपत्तियों की जांच करने के बाद, मैं यह तर्क दूंगी कि गहरी समस्या न्यायशास्त्रीय और संस्थागत नवाचार (इनोवेशन) की कमी भी है।
कई वक्फ बंदोबस्त (एंडोमेंट्स) ऐसे लाभार्थियों और सामाजिक उद्देश्यों की सेवा के लिए बनाए गए थे जो अब अपने मूल रूप में अस्तित्व में नहीं हैं। फिर भी, समकालीन जरूरतों के लिए ऐसे बंदोबस्त की नए सिरे से व्याख्या करने के लिए आवश्यक कानूनी और न्यायशास्त्रीय तंत्र अविकसित ही बने हुए हैं।
मुस्लिम कानून के संरक्षकों और व्याख्याकारों के रूप में, इन सवालों को संबोधित करने में धार्मिक संगठनों की एक महत्वपूर्ण भूमिका है। अभिनव न्यायशास्त्रीय समाधान प्रदान करने में उनकी असमर्थता ने एक संभावित मूल्यवान सामुदायिक संसाधन के निरंतर कम उपयोग में योगदान दिया है।
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इसलिए वक्फ का सवाल एक व्यापक सबक देता है: धार्मिक संस्थान केवल विरासत में मिली कानूनी स्थितियों का बचाव नहीं कर सकते; उन्हें उन परंपराओं को बदलती परिस्थितियों के अनुकूल प्रासंगिक बनाने के लिए आवश्यक बौद्धिक उपकरणों को भी विकसित करना होगा।
हाल के वर्षों में एक अन्य चिंताजनक प्रवृत्ति कुछ मुस्लिम संगठनों द्वारा एक प्रकार के अंतर्मुखी अलगाव (इनवर्ड विदड्रॉल) को बढ़ावा देने की रही है। मुसलमानों के अधिकारों और सुरक्षा को सुरक्षित करने के लिए सभी हितधारकों के साथ जुड़ने के बजाय, कुछ संस्थान तेजी से प्रतिक्रियावादी रुख अपना लेते हैं।इससे अनजाने में संदेह और गहरा हो सकता है और उस अलगाव को बढ़ावा मिल सकता है जिसे ये संगठन रोकना चाहते हैं।
आगे की राह
इस्लामी और मुस्लिम सामुदायिक संगठन समुदाय और देश दोनों के लिए एक वरदान साबित हो सकते हैं। उन्होंने सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने, शिक्षा प्रदान करने, धार्मिक ज्ञान को संरक्षित करने और समुदाय की जरूरतों का जवाब देने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।
लेकिन अगर वे लगातार अंदर की ओर सिमटते चले जाते हैं और समकालीन विश्वासियों की आकांक्षाओं को संबोधित करने में विफल रहते हैं, तो वे अपनी प्रासंगिकता खोने का जोखिम उठाते हैं।
धर्म के साथ व्यक्ति के व्यक्तिगत रिश्ते का गला संस्थागत संरचनाओं द्वारा नहीं घोंटा जाना चाहिए। इसके बजाय, इन संरचनाओं का उपयोग बौद्धिक स्वतंत्रता, सामाजिक सुधार, सामुदायिक कल्याण और व्यापक समाज के साथ रचनात्मक जुड़ाव के लिए अधिक जगह बनाने के लिए किया जाना चाहिए।
धार्मिक संगठनों को अप्रचलित कानूनी मान्यताओं को छोड़ना होगा, नई सोच को प्रोत्साहित करना होगा और बहस के प्रति अधिक खुलापन अपनाना होगा। वे भारतीय मुसलमानों के सामने आने वाली चुनौतियों के नए दृष्टिकोण विकसित करने में एक बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं।
उनके सामने विकल्प परंपरा को संरक्षित करने और आधुनिकता को गले लगाने के बीच का नहीं है। असली चुनौती यह प्रदर्शित करना है कि एक जीवित धार्मिक परंपरा में बदलती दुनिया का रचनात्मक रूप से जवाब देने की बौद्धिक क्षमता मौजूद है।
सरकारों, प्रशासनों और नागरिक समाज को इस बदलाव को प्रोत्साहित और समर्थन करना चाहिए,धार्मिक संगठनों को नियंत्रित करके नहीं, बल्कि एक ऐसा माहौल बनाकर जिसमें वे खुलकर जुड़ सकें, खुद में सुधार कर सकें और भारत के लोकतांत्रिक और सामाजिक विकास में अधिक प्रभावी ढंग से योगदान दे सकें I क्या आप इस लेख के मुख्य निष्कर्षों या इसके किसी विशिष्ट पहलू पर और गहराई से चर्चा करना चाहेंगे?
( मुबश्शिरदिल्ली स्थित एक स्वतंत्र शोधकर्ता हैं। उनकी रुचि भारतीय मुसलमानों के रोज़मर्रा के जीवन और संविधान के साथ उनके जुड़ाव को समझने में है।)
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