प्रो जसीम मोहम्मद 

यह  दुर्भाग्यपूर्ण है कि भारतीय समाज के युगद्रष्टा, अग्रणी  समाजसेवी और महान  सपूतों में से एक  सर सैयद अहमद खान  के निधन के आठ दशक  बाद भी हम उनकी  सच्ची छवि पेश करने में असमर्थ  रहे हैं. उनके विरोधियों से ज्यादा  प्रशंसक होने के बावजूद विडंबना यह है कि  उन्हें केवल एक समुदाय के मसीहा के रूप में उनकी भूमिका को रेखांकित किया गया. एक महान् चिंतक,  मानवतावादी, राष्ट्रवादी युगपुरुष के रूप में उनके वास्तविक व्यक्तित्व को नजरअंदाज किया गया. 

"मुसलमानों के उद्धारकर्ता" या "महानतम भारतीय मुस्लिम" जैसे विशेषणों  को अक्सर उनकी प्रशंसा में उनके लिए प्रयुक्त किया जाता है! ऐसे सीमित करके हम भारत के महान नेताओं के बीच इस महान व्यक्ति की एक छोटी तस्वीर पेश करते हैं.

 

बहुत से लोग उनको केवल मुस्लिम समुदाय का ही नेता मानते हैं. इस तरह की गलतफहमी अच्छे अच्छे लोगों में बनी रहती है.अक्सर इस बात पर जोर दिया जाता है कि सर सैयद ने भारत में केवल अविकसित और पिछड़े मुस्लिम समुदाय की शिक्षा के एकमात्र उद्देश्य के साथ मोहम्मडन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज (जो बाद में एक विश्वविद्यालय में विकसित हुआ) की स्थापना की.

 

 यह सच है कि वह अपने मुस्लिम भाइयों की दयनीय और दुर्बल स्थिति के बारे में बहुत चिंतित थे और उन्हें धार्मिक कट्टरता के दलदल से निकालने की तीव्र इच्छा रखते थे, पर यह भी सच है कि वह उन्हें आधुनिक वैज्ञानिक शिक्षा की आवश्यकता के प्रति जागृत करना चाहते थे जो अकेले उन्हें पुनर्जीवित कर सकती थी.

 

उन्हें प्रगति के पथ पर ले जा सकती थी. हालाँकि, यह भुला दिया जाता है कि सर सैयद हिंदू या अन्य समुदायों के लिए भी अपनी संस्था की समान उपयोगिता से बेखबर नहीं थे. 3 फरवरी, 1884 को लाहौर में दिए अपने भाषण में उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा:  "मुझे खेद होगा अगर किसी को लगता है कि इस कॉलेज की स्थापना हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भेदभाव दिखाने के लिए की गई है.

 

जैसा कि आप सभी जानते हैं, मुझे यकीन है कि इस संस्था की स्थापना के पीछे मुख्य कारण मुसलमानों की दयनीय निर्भरता थी, जो दिन-ब-दिन अपनी स्थिति को खराब कर रहे थे.

 

उनकी धार्मिक कट्टरता ने उन्हें सरकारी स्कूलों और कॉलेजों द्वारा प्रदान की जाने वाली शैक्षिक सुविधाओं का लाभ नहीं उठाने दिया, इसलिए उनकी शिक्षा के लिए कुछ विशेष व्यवस्था करना आवश्यक समझा गया.

 

मान लीजिए, उदाहरण के लिए, दो भाई हैं, जिनमें से एक काफी स्वस्थ और  खुशहाल है,  लेकिन दूसरा रोग ग्रस्त है, जिसका स्वास्थ्य गिर रहा है. इस प्रकार सभी भाइयों का कर्तव्य है कि वे अपने बीमार भाई की देखभाल करें और उसकी परेशानी में हाथ बँटाएँ. 

 

यही वह विचार था जिसने मुझे मोहम्मडन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना के लिए प्रेरित किया. लेकिन मुझे यह कहते हुए खुशी हो रही है कि दोनों भाइयों को इस कॉलेज में एक जैसी शिक्षा मिलती है. खुद को मुसलमान कहने वालों से संबंधित कॉलेज के सभी अधिकार समान रूप से उन लोगों से संबंधित हैं, जो बिना किसी आरक्षण के खुद को हिंदू कहते हैं.” 

 

इससे पहले 26 जनवरी, 1884 को अमृतसर में अपने भाषण में भी उन्होंने इसी तरह के विचार व्यक्त किए थे: “हम भले ही भारत में खुद को हिंदू या मुसलमान कह सकते हैं, लेकिन विदेशों में हम सभी भारतीय मूल निवासी के रूप में जाने जाते हैं, इसलिए एक हिन्दू का अपमान मुसलमान का अपमान है और एक मुसलमान का अपमान हिन्दुओं के लिए शर्म की बात है.

 

समान परिस्थितियों में, जब तक दोनों भाइयों का पालन-पोषण  नहीं किया जाता, तब तक हमारा सम्मान कभी नहीं किया जा सकता है. जब हम एक साथ समान शिक्षा प्राप्त करते हैं, और उनके भविष्य के कैरियर के लिए प्रगति के समान साधन प्रदान किए जाते हैं, तभी प्रगति की बात सोच सकते हैं. इसी एकमात्र उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए मैंने मदरसा तुल-उलुम नामक इस संस्था की स्थापना की.” 

   

स्वामी दयानंद सरस्वती और सर सैयद भारत में उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के दो सबसे बड़े सामाजिक और धार्मिक सुधारक थे. यह एक सुखद संयोग था कि दोनों एक दूसरे के समकालीन थे. एक-दूसरे को जानते और सम्मान करते थे.

 

स्वामी दयानंद की मृत्यु पर लिखे संस्थान राजपत्र के "संपादकीय" में सर सैयद ने भारत की भलाई में उनके सराहनीय योगदान के लिए महान हिंदू विद्वान को भावभीनी श्रद्धांजलि दी. इन दो महान् सुधारकों में से स्वामी दयानंद ने हिंदू समाज के शातिर हठधर्मिता और अंधविश्वासों के कैंसर के विकास से छुटकारा दिलाने के उद्देश्य से आर्यों के वैदिक धर्म की प्राचीन महिमा को बहाल करने, हिंदू समाज के युगीन स्थिर को साफ करने के कठिन कार्य के लिए खुद को समर्पित कर दिया.

 

 दूसरी ओर सर सैयद ने मुस्लिम समाज को अतार्किक कट्टरता और कट्टरता की स्थिति से मुक्त करने के अद्भुत कार्य के लिए खुद को समर्पित कर दिया और इसे वैज्ञानिक ज्ञान की ताजा हवा में  प्रसारित कर दिया.

 

इन दोनों महापुरुषों को अपने रूढ़िवादी और पथभ्रष्ट सह-धर्मवादियों की कटु आलोचना का सामना करना पड़ा. उन्हें काफिर और अधार्मिक नीच के रूप में लेबल किया गया था. कट्टरपंथियों के कुप्रयास  से उनका जीवन एक से अधिक बार खतरे में डाल दिया गया था.

 

जब सर सैयद ने एमएओ कॉलेज शुरू किया,  तो उन्हें रूढ़िवादी मुसलमानों द्वारा गंभीर विरोध का सामना करना पड़ा. उन्होंने सोचा था कि पश्चिमी विचार युवाओं की धार्मिक मान्यताओं को कमजोर कर देंगे.

 

बाद में उनके काम तफ़सीर ने कुरान पर भाष्य की निंदा का एक रूप उठाया. सर सैयद इस टिप्पणी में यह दिखाना चाहते थे कि इस्लाम की शिक्षा और आधुनिक विज्ञान के बीच कोई विरोध नहीं था, इस विषय पर उनके विचार स्पष्ट रूप से तर्कवादी थे.

 

 उन्होंने कहा कि कुरान मौखिक रूप से प्रेरित नहीं था, लेकिन तर्क के प्रकाश में व्याख्या की जानी चाहिए. उलेमा या मुस्लिम धर्मशास्त्रियों ने उन्हें काफिर या काफिर के रूप में ब्रांडेड किया और मक्का से उनके खिलाफ फतवा या धार्मिक आदेश प्राप्त करने की हद तक चले गए!

 

सर सैयद ने 23 जनवरी, 1883 को लुधियाना में एक व्याख्यान में  टिप्पणी की, " मुझे काफिर और नास्तिक या प्रकृतिवादी या जो कुछ भी आप पसंद करते हैं, कहें, मैं भगवान के सामने आपकी हिमायत नहीं करूंगा और मैं नहीं चाहूंगा कि आप मेरे उद्धार के लिए याचना करें. मैं जो कुछ भी कहता हूं, तुम्हारे बच्चों की भलाई के लिए कहता हूं, उन पर दया करो, उनके भविष्य के लिए कुछ करो, ऐसा न हो कि तुम्हें कभी पछताना पड़े.' 

 

उनके मित्र हाली, प्रसिद्ध उर्दू कवि, ने उनके निस्वार्थ भावना  की प्रशंसा की.विडंबना यह है कि स्वामी दयानंद और सर सैयद के प्रगतिशील विचारों को बदनाम करने वाले इन अत्यंत कट्टर पुजारियों के उत्तराधिकारी अब उन्हें अपने प्रेरक के रूप में दावा करते हैं और अपने संकीर्ण दिमाग और कट्टर विचारों के समर्थन के लिए उनके नामों का दुरुपयोग करते हैं.

 

एक  दूरदर्शी व्यक्ति होने के नाते, सर सैयद ने देश की प्रगति के लिए  दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के ज्ञान को जरूरी माना और उन्हें प्रदान करने के लिए डिजाइन की गई एक राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली के महत्व को महसूस किया.

 

शिक्षा पर उनका आधुनिक और तर्कसंगत दृष्टिकोण उन्हें भारतीय पुनर्जागरण के वास्तविक अग्रदूत  राजा राममोहन रॉय से जोड़ता है, जिनके भारतीय शिक्षा प्रणाली के पुन: उन्मुखीकरण में योगदान को शायद ही कम करके आंका जा सकता है! मौलाना अबुल कलाम आजाद ने इसका उल्लेख किया, जब सर सैयद के अनेक वैभवशाली व्यक्तित्व को उन्होंने देखा.

 

 सर सैयद एक धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र के रूप में भारत देश की कल्पना करने वाले भारतीय नेताओं में सबसे अग्रणी थे, जिसकी उन्नति के लिए हिंदुओं और मुसलमान दोनों को एक संयुक्त प्रयास करना आवश्यक है! 

 

सर सैयद के लिए मुस्लिम समुदाय भारतीय राष्ट्र के बड़े संकेंद्रित वृत्त के भीतर एक छोटा संकेंद्रित वृत्त था. उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा, "देश के सभी शुभचिंतकों का यह पहला और सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य है कि वे सभी लोगों के कल्याण के लिए उनकी जाति या धर्म के आधार पर भिन्न होने के बावजूद प्रयास करें, क्योंकि जिस प्रकार मानव जीवन और उसका स्वास्थ्य सभी अंगों या शरीर की सुदृढ़ता के बिना संभव नहीं है, उसी तरह किसी राष्ट्र की समृद्धि भी देश की सर्वांगीण प्रगति के बिना संभव नहीं है.

 

एक अन्य अवसर पर उन्होंने टिप्पणी की: 'राष्ट्र' शब्द से मेरा तात्पर्य हिंदू और मुस्लिम दोनों से है. इसी संदर्भ में मैं यहां 'राष्ट्र' शब्द का उल्लेख कर रहा हूं. मेरे लिए यह कोई मायने नहीं रखता कि उनका धार्मिक विश्वास क्या है; क्योंकि हम इसका निरीक्षण नहीं कर सकते.

 

लेकिन हम इस तथ्य को ध्यान में रखते हैं कि हम सभी, चाहे हिंदू या मुसलमान एक ही धरती के बेटे हों. हमारे लाभ और हानि एक ही स्रोत से उत्पन्न होते हैं. इस संबंध में मैं भारत में रहने वाले दोनों समुदायों के लिए हमेशा एक ही शब्द का प्रयोग करता हूं, अर्थात 'हिन्दू' , जो हिन्दुस्तान के निवासियों के लिए का वाचक है.

 

27 जनवरी, 1884 को गुरदासपुर में दिए गए एक भाषण में, उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों को खुद को एक राष्ट्र के बच्चे के रूप में मनाने का आह्वान किया- “ हे हिंदुओं और मुसलमानों; क्या आप भारत के अलावा किसी और देश से ताल्लुक रखते हैं ?

 

क्या आप इस मिट्टी पर नहीं रहते हैं और क्या आप के पूर्वज इसके नीचे दबे नहीं हैं या इसके घाटों पर उनका अंतिम संस्कार नहीं किया गया है? यदि आप इस भूमि पर रहते और मरते हैं, तो ध्यान रखें कि 'हिंदू' और 'मुसलमान' केवल एक धार्मिक शब्द है; इस देश में रहने वाले सभी हिंदू, मुस्लिम और ईसाई एक राष्ट्र हैं.

 

सर सैयद में दृढ़ विश्वास का साहस था; उन्होंने जो उपदेश दिया, उसका निर्भीकता से प्रकटीकरण किया. विधान परिषद के सदस्य के रूप में, उन्होंने बिना किसी पूर्वाग्रह या किसी समुदाय के पक्ष में भारतीय राष्ट्र के हित को अपने दिमाग में सबसे ऊपर रखा.

 

विधान परिषद में अपनी भूमिका के बारे में बताते हुए उन्होंने टिप्पणी की, "जब मैं विधान परिषद का सदस्य था, इस राष्ट्र का कल्याण मेरी मुख्य चिंता थी." सर सैयद ने समाज सेवा कार्य और राहत गतिविधियों में भी बिना किसी भेदभाव के दोनों समुदायों के कल्याण के लिए निस्वार्थ भाव से काम किया.

 

जब 1860 में उत्तर पश्चिमी प्रांत में एक बहुत गंभीर हैजा हुआ, तो उन्होंने दिन-रात इतने समर्पण के साथ काम किया कि उनके संपर्क में आनेवाले हर व्यक्ति ने उनकी मानवीय भावना की प्रशंसा की.

 

राजा जयकिशन दास, जो उस समय तक सर सैयद से नहीं मिले थे, एक दिन शिविर का दौरा करने के लिए आए और जब उन्होंने सर सैयद को हिंदुओं और मुसलमानों को समान रूप से देखभाल करते हुए देखा, तो वे सभी लोगों के लिए उनकी गहरी और वास्तविक चिंता से बहुत प्रभावित हुए. राजा जयकिशन दास बाद में सर सैयद के उत्तराधिकारी के रूप में वैज्ञानिक सोसायटी के सचिव बने.

 

महात्मा गांधी को छोड़कर बहुत कम भारतीयों ने हिंद-मुस्लिम एकता की आवश्यकता पर इतने प्रभावी ढंग से बल दिया है, जितना कि सर सैयद ने। बार-बार यह देखा गया कि वह हिंदुओं और मुसलमानों दोनों को अपनी "दो आंखें" मानते थे और उन्हें एक ही मातृभूमि से पैदा हुए बच्चों के रूप में एक साथ आगे बढ़ते देखना चाहते थे.

 

27 जनवरी, 1883 को पटना के अपने व्याख्यान में उन्होंने कहा: “ प्रिय  मित्रो! भारत हम दोनों (हिंदुओं और मुसलमानों) की मातृभूमि है,  जिसमें हम सांस लेते हैं और जीते हैं। पवित्र गंगा और यमुना का पानी हम दोनों पीते हैं.

 

यह भारतीय मिट्टी का उत्पादन है, जिसे हम खाते हैं और जिस पर जीवन निर्वाह करते हैं. हम जीवन और मृत्यु में भी साझा करते हैं। भारत में हमारे लंबे निवास ने हमारी  मूल रक्त विशेषता को बदल दिया है और हमें एक बना दिया है.

 

हमारे रंग-रूप काफी हद तक एक जैसे हो गए हैं. हमारा चेहरा इतना बदल गया है कि वे एक-दूसरे से मिलते जुलते हैं। मुसलमानों ने सैकड़ों हिंदू रीति-रिवाजों को अपनाया है और हिंदुओं ने मुसलमानों की असंख्य आदतों और तौर-तरीकों को अपनाया है ... मुसलमान एक राष्ट्र हैं, क्योंकि हम एक देश के हैं.

 

एकता, पारस्परिक प्रेम और भाईचारे के माध्यम से ही हम और हमारा देश दोनों प्रगति कर सकते हैं. किसी भी प्रकार की कटुता, शत्रुता या दुर्भावना हमारी एकता को भंग कर देगी और हमारे विनाश का कारण बनेगी। मुझे उन लोगों के लिए खेद है जो यह बात नहीं समझ पाए.

 

महात्मा गांधी की तरह सर सैयद भी अपने धर्म के कट्टर अनुयायी होते हुए भी सभी धर्मों के प्रति समान आदर की भाव और  सम्मान रखते थे. उनका मानना था कि सभी धर्म सच्चे हैं, प्रत्येक धर्म अपने अनुयायियों के लिए सत्य है.

 

खुत्बात-ए-अहमदिया में उन्होंने लिखा. "हमारा दृढ़ विश्वास है कि धर्मी लोग, चाहे वे किसी भी धर्म के हों, हमारे सम्मान और सम्मान के उसी तरह के पात्र हैं, जैसे हमारे अपने धर्म के धर्मी लोग।" महात्मा जी की तरह उनका भी मानना था कि धर्मनिरपेक्षता का मतलब यह नहीं है कि सभी लोगों को एक ही धर्म अपनाना चाहिए.

 

सभी धर्मों को रंग-बिरंगे फूलों की तरह खिलने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए, जो चारोंओर अपनी सुगंध बिखेरते हैं. 28 जनवरी, 1883 को लुधियाना के अपने भाषण में उन्होंने टिप्पणी की, "मेरे भाइयों! एकता और एकीकरण से मेरा मतलब यह नहीं है कि हम अपने विश्वास  को खो दें और एक ही धर्म को अपना लें.

 

ऐसा नहीं हो सकता, क्योंकि यह प्रकृति के नियमों के विपरीत है. मानव-संबंध के सभी मामलों में जो संस्कृति और सभ्यता से संबंधित हैं, एक दूसरे के सहायक बनें, सच्चा प्यार, सच्ची मित्रता और  सहनशीलता विकसित करें, क्योंकि यह हिंदुओं और मुसलमानों दोनों की प्रगति और समृद्धि का एकमात्र मार्ग है. ”

 

सर सैयद ने बड़े दिल से सहिष्णुता के आधार पर एमएओ कॉलेज की इमारत खड़ी की. हालांकि कॉलेज निस्संदेह मुसलमानों के लिए स्थापित किया गया था, पर इसके दरवाज़े  हमेशा सभी समुदायों के छात्रों के लिए खुले थे.

 

इसकी स्थापना के लिए हिंदू और मुस्लिम दोनों ने उदारता से योगदान दिया, जिसे ईमानदारी से कृतज्ञता के साथ स्वीकार किया गया. राजा जयकिशन दास, बनारस के महाराजा, पटियाला के महाराजा और अन्य लोगों द्वारा कॉलेज फंड में दिए गए दान को स्वीकार करते हुए, सर सैयद ने कृतज्ञतापूर्वक टिप्पणी की, “मैं उन लोगों का बहुत ऋणी हूं जिन्होंने इस संबंध में मेरी मदद की है.

 

इस संबंध में मैं मुसलमानों का उतना आभारी नहीं हूँ, जितना उन हिन्दुओं का, जिन्होंने अपने मुस्लिम भाइयों को उदारतापूर्वक दान देकर मदद के लिए हाथ बढ़ाया है. कई हिंदू नाम संस्था की दीवारों और निशानों पर खुदे हुए हैं,  ताकि उनकी यादों को कायम रखा जा सके कि उन्होंने अपने निराश मुस्लिम भाइयों के लिए उनकी सख्त जरूरत के लिए कितनी उदारता से दान दिया था.

 

” प्रबंध समिति और कॉलेज के स्टाफ दोनों में बड़ी संख्या में हिंदुओं का स्थान रहा है. प्रख्यात गणितज्ञ जादव चंद्र चक्रवर्ती  सैयद के बहुत प्रिय थे. वहां अध्ययन के दौरान हिंदी और संस्कृत के लिए एक प्रावधान और हिंदू और मुस्लिम छात्रों के बीच कोई भेद नहीं था.

 

दोनों समुदायों के छात्र अपनी योग्यता के अनुसार वजीफा पाने के हकदार थे. उन्हें एक समान माना जाता था. हिंदुओं के लिए अलग-अलग रसोई थे. उनके पास पूजा करने के लिए पवित्र पीपल के पेड़ उगाए गए थे.

 

यहां तक कि अपने आवास पर भी सर सैयद ने राजा जयकिशनदास के लिए एक अलग रसोई घर बनाए रखा, और अपने नन्हे पोते (सर रॉस मसूद) द्वारा भी इसकी पवित्रता का उल्लंघन नहीं होने दिया, जिसे राजा बेहद प्यार करते थे.

 

कॉलेज में पढ़ने वाले हिंदू और मुस्लिम छात्रों के अनुपात में मामूली अंतर था. कुछ वर्षों में यह हिंदू छात्रों के पक्ष में भी झुक गया. दिलचस्प बात यह है कि एमएओ कॉलेज से पास होने वाले पहले स्नातक और पहले स्नातकोत्तर छात्र हिंदू थे.

 

सर सैयद ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और विचार और क्रिया में समान रूप से बहुत महत्व दिया. सभी के लिए अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की आवश्यकता पर जोर देते हुए, उन्होंने मक़ालत में लिखा, "अपने विचारों को गुप्त रखना - चाहे किसी धार्मिक भय से, या परिवार या कबीले की निंदा से, या सामाजिक बदनामी के कारण वे हो सकते हैं सरकार के अत्याचारों के डर से लाना या बाहर लाना-अत्यंत अप्रिय है.

 

अपने विचारों को गुप्त रखकर एक व्यक्ति न केवल अपने समकालीनों को बल्कि अपनी भावी पीढ़ी को भी सभी मानव जाति को नुकसान पहुंचाता है. इसी प्रकार 3 नवम्बर 1873 को मिर्जापुर में दिए अपने भाषण में उन्होंने अपने देशवासियों को अपने विश्वास पर साहस दिखाने की सलाह दी.

 

उन्होंने टिप्पणी की, "आप सभी को मेरी सलाह है: केवल वही करें जो आप मानते हैं (सही होने के लिए) और ऐसा कुछ भी न करें (जिसके सही होने पर) आपको विश्वास न हो। यही वास्तविक सत्यता है और यही वह चीज है जिस पर दोनों लोकों का आनंद निर्भर करता है."

 

एमएओ कॉलेज की स्थापना के समय  उन्होंने कहा, "यह कॉलेज एक विश्वविद्यालय के रूप में विस्तारित हो सकता है, जिसके बेटे स्वतंत्र भाव से, बड़े दिल की सहिष्णुता और शुद्ध नैतिकता के सुसमाचार का प्रचार करने के लिए पूरे देश में आगे बढ़ेंगे.

 

आइए हम आशा और विश्वास करें कि अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय हर तरह की कट्टरता से मुक्त उन उच्च आदर्शों को संरक्षित करना जारी रखें और भारत के हर स्थान पर अपनी व्यापक सहिष्णुता और उदार नैतिक मूल्यों की तेज रोशनी बिखेरे. तभी इसके प्रतिष्ठित संस्थापक का  देखा गया सपना साकार होगा।

 

(लेखक तुलनात्मक साहित्य के प्रोफेसर हैं एवं अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के पूर्व मीडिया सलाहकार रहे हैं )