नसीम यूसुफ

19 मार्च, 1940 को एक खाकसार मार्च ‘चुप रास्त’ शुरू हुआ और लाहौर की सड़कों पर खाकसार बूटों की दृढ़ लय गूँज उठी, जो देश को आजाद कराने के एक अदम्य अभियान से प्रेरित थी. यह मार्च पुलिस के हाथों खाकसारों के क्रूर नरसंहार के साथ समाप्त हुआ. एम.ए. जिन्ना के संवैधानिक प्रयासों और एम.के. गांधी के अहिंसक प्रतिरोध को स्वतंत्रता का श्रेय देने वाले लोकप्रिय आख्यानों के बावजूद, यह सच्चाई अधिक जटिल है. पेशावर से लेकर बर्मा (अब म्यांमार) तक - हजारों खाकसारों के बलिदान और पीड़ा के माध्यम से स्वतंत्रता मिली, जो या तो मारे गए, घायल हुए, पीटे गए, जेल गए या ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा अन्य क्रूरताओं के शिकार हो गए  थे. यह लेख 19 मार्च की दुखद घटना, अल्लामा मशरीकी, उनके परिवार और उनके अनुयायियों की पीड़ा और ब्रिटिश राज के पतन के मार्ग की पड़ताल करता है.

19 मार्च, 1940 के उस दुर्भाग्यपूर्ण दिन, खाकसारों ने सरकार द्वारा उनकी गतिविधियों पर लगाए गए प्रतिबंधों के खिलाफ लाहौर में एक शांतिपूर्ण विरोध परेड का आयोजन किया था. विरोध को रोकने के लिए, पुलिस ने निहत्थे खाकसारों पर गोलियां चलाईं, जिनमें से 200 से अधिक लोग मारे गए और सैकड़ों अन्य घायल हो गए (हालांकि अधिकारियों ने सार्वजनिक रूप से यह आंकड़े कम बताए).

कई शहीदों और घायलों के गले या पैरों में बंधी पगड़ी को लात मारकर घसीटा गया. भारतीय उपमहाद्वीप के स्वतंत्रता आंदोलन के इतिहास में यह नरसंहार एक महत्वपूर्ण घटना थी. शहीदों को मियानी साहिब कब्रिस्तान में दफनाया गया, जो तब से खाकसार और अन्य लोगों के लिए तीर्थस्थल बन गया है.

1940 से हर साल 19 मार्च को खाकसर तहरीक द्वारा खाकसर शहीद दिवस मनाया जाता है. जनता को समझाने के लिए भाषण दिए जाते हैं और खाकसार और अन्य लोग शहीदों को सम्मान देने के लिए कब्रिस्तान जाते हैं.

नरसंहार (19 मार्च) के दिन, शाम 5.45 बजे, पुलिस और सेना ने भारतीय आपराधिक कानून संशोधन अधिनियम की धारा 17-ए के तहत खाकसार मुख्यालय और मशरीकी के आस-पास के घर पर छापा मारा. हमलावर कठोर थे और मशरीकी के निवास की पवित्रता को नजरअंदाज कर रहे थे, जहां न केवल उनके बेटों, बल्कि पर्दानशीं महिलाओं के साथ भी क्रूर व्यवहार किया गया था.

पुलिस ने आंसू गैस के गोले छोड़े और मशरीकी के बेटे एहसानुल्लाह खान असलम को घायल कर दिया. पुलिस ने मशरीकी के दो बेटों और खाकसार तहरीक के मुख्यालय में मौजूद खाकसारों को गिरफ्तार कर लिया. उन्होंने दोनों परिसरों में भी तोड़फोड़ की और खाकसार तहरीक की सामग्री को जब्त कर लिया. लाहौर में कर्फ्यू लगा दिया गया, अखबारों पर सेंसरशिप लागू कर दी गई और सेना ने शहर में गश्त लगाई.

मशरीकी उस समय दिल्ली में थे. रात में वरिष्ठ पुलिस अधीक्षक डी. किलबर्न ने उन्हें गिरफ्तार कर लिया. उनके बेटों और बेटियों को शारीरिक नुकसान पहुंचाने, अपहरण और यहां तक कि जान से मारने की धमकी दी गई. मशरीकी के परिवार और खाकसारों को भी राज्य और गैर-राज्य कारिंदों द्वारा परेशान किया गया था. नरसंहार के बाद, पुरुषों और महिलाओं खाकसारों ने सविनय अवज्ञा का अभियान चलाया.

अल्लामा मशरीकी

इस दिल दहला देने वाली त्रासदी खाकसार हत्याकांड और मशरीकी और अन्य लोगों की गिरफ्तारी और मुस्लिम लीग के सुझावों के बावजूद, एमए जिन्ना ने अखिल भारतीय मुस्लिम लीग (एआईएमएल) के आगामी सत्र को स्थगित नहीं किया, जो 22-24 मार्च, 1940 के लिए निर्धारित किया गया था.

ऐसा कहा जाता है कि एआईएमएल सत्र के आयोजन स्थल पर 100,000 लोग आए थे. ‘शहीदों का खून बेकार नहीं जाएगा,’ ‘हम शहीदों का बदला लेंगे,’ ‘अल्लामा मशरीकी जिंदाबाद,’ और ‘खाकसर जिंदाबाद’ जैसे नारों से जनता की आवाज गूंज उठी.

उन्होंने मांग की कि एआईएमएल शहीद और घायल खाकसारों के लिए मुआवजे की मांग करे, मशरीकी, उनके बेटों और खाकसारों को रिहा करे, खाकसार गतिविधियों पर प्रतिबंध हटाए और पंजाब के प्रधानमंत्री सर सिकंदर हयात खान को एआईएमएल की केंद्रीय कार्य समिति की सदस्यता से दूर रखे. .

सवाल यह है कि जिन्ना ने सर सिकंदर हयात खान और अन्य लोगों के सुझावों के बावजूद इसे स्थगित करने के लिए सत्र को आगे बढ़ाने का फैसला क्यों किया? सर सिकंदर अपने खिलाफ घातक जनभावना के कारण बैठक में देरी करना चाहते थे.

लोगों ने उन्हें खाकसारों की हत्या और मशरीकी, उनके बेटों और खाकसारों की गिरफ्तारी के लिए जिम्मेदार ठहराया. इस बीच, जिन्ना ने त्रासदी को एक अवसर के रूप में पहचाना और स्थिति का लाभ उठाने के लिए सत्र को आगे बढ़ाना बेहतर समझा.

सत्र से पहले, जिन्ना की ऑल इंडिया मुस्लिम लीग (एआईएमएल) का पंजाब प्रांत में कोई स्थान नहीं था, जहाँ सर सिकंदर की यूनियनिस्ट पार्टी का बोलबाला था. हालांकि, त्रासदी ने जिन्ना को सर सिकंदर की स्थिति को कमजोर करने का मौका दिया.

खाकसार और जनता की सहानुभूति हासिल करने के लिए जिन्ना ने कई कदम उठाए. उन्होंने 21 मार्च को आने के तुरंत बाद मेयो अस्पताल में घायल खाकसारों से मुलाकात की. उन्होंने सत्र के उद्घाटन के समय पूरे एआईएमएल स्थल पर खाकसारों के समर्थन में बैनर भी लटकाए थे. 24 मार्च, 1940 को एआईएमएल ने पाकिस्तान प्रस्ताव के साथ खाकसार प्रस्ताव को अपनाया.

अल्लामा मशरीकी और सुभाष चंद्र बोस

इन कार्रवाइयों के माध्यम से, जिन्ना न केवल उन 100,000 उपस्थित लोगों को नियंत्रित करने में कामयाब रहे, जो पहले उल्लिखित शिकायतों के निवारण के लिए आए थे, बल्कि उन्होंने लोकप्रियता भी हासिल की. दूसरी ओर, सर सिकंदर का राजनीतिक जीवन समाप्त हो गया.

जिन्ना ने अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने के बाद, खाकसरों की मदद करने या मशरीकी की रिहाई के लिए कोई प्रयास नहीं किया. दरअसल, वे चाहते थे कि मशरीकी जेल में ही रहें, ताकि उनके लिए राजनीतिक क्षेत्र खुला रहे. सरकार के समर्थन से जिन्ना ने अपनी राजनीतिक स्थिति मजबूत कर ली.

इस बीच, उनकी गिरफ्तारी के तुरंत बाद, मशरीकी पर खाकसार तहरीक को भंग करने के लिए दबाव डाला गया. मशरीकी की संपत्तियों और बैंक खातों को जब्त कर लिया गया और उनकी पेंशन रोक दी गई. नतीजतन, मशरीकी के परिवार को भूखा रहने के लिए छोड़ दिया गया था और उनके पास मशरीकी के बेटे (असलम) को उचित इलाज कराने के लिए पैसे नहीं थे,

जो खाकसार मुख्यालय में पुलिस की छापेमारी के दौरान गंभीर रूप से घायल हो गए थे. नतीजतन, 31 मई, 1940 को असलम की मृत्यु हो गई. मशरीकी उस समय भी जेल में थे. उन्हें अपने प्यारे बेटे के अंतिम संस्कार में शामिल होने की अनुमति नहीं थी.

इसके अलावा, सार्वजनिक प्रतिक्रिया से बचने के लिए, मशरीकी के निवास के पास सार्वजनिक समारोहों पर नियंत्रण रखा गया, जिससे असलम के युवा भाई-बहन घर में अकेले रह गए, जिनके पास त्रासदी से निपटने का कोई अनुभव नहीं था.

असलम की मौत की खबर जंगल की आग की तरह फैल गई और असलम के अंतिम संस्कार में 50,000 से अधिक लोग शामिल हुए, जिसका नेतृत्व खाकसारों ने एक सैन्य शैली में किया था. जनाजे की नमाज के बाद असलम को सम्मानित करने के लिए 101 तोपों की सलामी दी गई. इसे भारतीय उपमहाद्वीप में किसी भी किशोर का सबसे बड़ा अंतिम संस्कार माना जाता था और असलम और खाकसार की त्रासदी ने स्वतंत्रता की मांग को और तेज कर दिया.

अल्लामा मशरीकी और मुहम्मद अली जिन्ना

इस बीच, जेल में, मशरीकी को शारीरिक और मानसिक यातना दी जा रही थीं और उनके दृढ़ संकल्प और आत्मा को कमजोर करने के लिए अपमानजनक भाषा का इस्तेमाल किया गया था. उन्हें खराब स्वच्छता के साथ एकांत कारावास में एक गंदे, अंधेरे सेल में रखा गया था और ताजी हवा की कमी और खराब गुणवत्ता वाले भोजन के कारण वे बीमार हो गए.

इसके अलावा, यह बताया गया कि मशरीकी को जहरीला भोजन और / या दवा दी गई थी, जिसके परिणामस्वरूप उनकी धीमी मौत हो सकती थी. जब यह खबर सामने आई, तो खाकसार बहुत परेशान हुए और उन्होंने उनकी जबरन रिहाई की मांग करने का फैसला किया.

खाकसार तहरीक को पहले ही पंजाब प्रांत में प्रतिबंधित कर दिया गया था, बाद में पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में प्रतिबंधित कर दिया गया था. मशरीकी को आंदोलन को भंग करने या यातनाएं सहने के लिए कहा गया था. इसके जवाब में मशरीकी ने लिखा, ‘‘खाकसार आंदोलन मेरी संपत्ति नहीं थी कि मैं इसके साथ चाहे जो नहीं कर सकता था और न ही इसे बंद किया जा सकता था.’’ मशरीकी ने अपनी जान देने का फैसला किया और आमरण अनशन शुरू कर दिया.

इस बीच, ब्रिटिश अधिकारियों ने खाकसारों पर भारी कार्रवाई की. खाकसार के वयोवृद्ध हकीम अहमद हुसैन ने अपनी उर्दू पुस्तक ‘19 मार्च 1940 के खाकसार शुदा’ (अर्थात 19 मार्च, 1940 के खाकसार शहीद) के अनुसार, ‘10,000 से अधिक खाकसरों को पंजाब, प्रांत की विभिन्न जेलों में बंद कर दिया गया’ (पृष्ठ 114).

हमेशा की तरह, आधिकारिक आंकड़े भ्रामक थे और 2,000 से ऊपर की संख्या नहीं बताते थे. हुसैन ने आगे लिखा है कि ‘जांबाजों, सालार और खाकसारों की अरबों रुपये की संपत्तियों को नुकसान पहुंचाया गया.’’

जेल में रहते हुए खाकसारों को भी दयनीय स्थिति में रखा गया. औपनिवेशिक अधिकारियों ने उन्हें दंडित करने और उनसे जानकारी निकालने के लिए क्रूर तरीकों का इस्तेमाल किया. ब्रिटिश भारत में यातना के सामान्य तरीकों में कोड़े मारना, पानी में डुबाना, बिजली का झटका, नींद नहीं लेने देना, जबरन श्रम, यौन शोषण और सिगरेट से जलाना आदिद शामिल था. कैदियों को अक्सर भीड़-भाड़ वाली और अस्वच्छ परिस्थितियों में रखा जाता था, जिससे वे खटमल, तिलचट्टे, मच्छर, शरीर के जूँ, पिस्सू और चींटियों जैसे विभिन्न प्रकार के कीड़ों के संक्रमण के प्रति संवेदनशील हो जाते थे. यातना के अन्य रूपों में ‘जल उपचार’ शामिल था, जहां कैदियों को बड़ी मात्रा में पानी पीने के लिए मजबूर किया जाता था और फिर उनके पेट को संकुचित कर दिया जाता था, जिससे गंभीर दर्द होता था और कभी-कभी मौत भी हो जाती थी.

ब्रिटिश भारत की जेलों में इस्तेमाल किए जाने वाले यातना के सबसे कुख्यात रूपों में से एक ‘पोल तकनीक’ थी, जहां कैदियों को एक पोल से उल्टा लटकाकर पीटा जाता था. कैदियों को मनोवैज्ञानिक प्रताड़ना भी दी जाती थी, जैसे कि लंबे समय तक अलग-थलग रखा जाना, नींद से वंचित रखा जाना और लगातार धमकियों से डराना-धमकाना.

नतीजतन, कैदियों को शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं का सामना करना पड़ा. खाकसार बंदियों न ऐसे कई क्रूर व्यवहारों को सहन किया. क्रूरता यहीं खत्म नहीं हुई, खाकसारों को हथकड़ी लगाकर अंधेरे और भीड़भाड़ वाली गंदी कोठरियों में जंजीरों से बांध दिया जाता था, चिलचिलाती गर्मी में कोई रोशनी या खिड़कियां नहीं होती थी और अत्यधिक ठंड के मौसम में कंबल नहीं होते थे.

स्थितियां अस्वास्थ्यकर थीं और बुनियादी सुविधाओं में कमी थी. चिकित्सा उपचार और भोजन की गुणवत्ता खराब थी, जिसके कारण कई खाकसर डायरिया, मलेरिया और टाइफाइड जैसी विभिन्न बीमारियों से पीड़ित थे. अमानवीय परिस्थितियों और क्रूर व्यवहार के कारण कई लोगों की मौत भी हो गई. इस उपचार की प्रतिक्रिया में, कई खाकसारों ने भूख हड़ताल की और आजादी की खातिर अपनी जान देने का फैसला किया.

इसके अलावा, घरेलू और विदेशी खुफिया एजेंसियों को मशरीकी, उनके परिवार और खाकसारों पर खुफिया जानकारी इकट्ठा करने का घृणित मिशन सौंपा गया था. परिणामस्वरूप, भारत में ‘खाकसार आंदोलन पर एक नोट8 जैसी फाइलें बनाई गईं, और बहरीन में, ब्रिटिश सरकार के राजनीतिक एजेंट, ह्यूग वेटमैन ने ‘बहरीन में खाकसार आंदोलन’ नामक एक फाइल बनाई. हालाँकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इन फाइलों में आवश्यक रूप से सही जानकारी नहीं थी.

भयावह सटीकता के साथ, इन एजेंसियों और अधिकारियों ने मशरीकी, उनके परिवार और खाकसारों की हर हरकत, बातचीत और जुड़ाव पर कड़ी और अडिग नजर रखी. भारत में, उन्होंने मशरिकी और खाकसार के हलकों से मुखबिरों को उनके सहयोग के बदले प्रोत्साहन या लाभ का लालच देकर भर्ती किया. मुखबिरों को उनकी गतिविधियों और योजनाओं के बारे में जानकारी इकट्ठा करने का काम सौंपा गया था, जबकि मशरीकी को जेल में बंद कर दिया गया था.

इसके अतिरिक्त, ब्रिटिश-नियंत्रित मीडिया, एजेंसियों और औपनिवेशिक सत्ता के एजेंटों ने मशरीकी, उनके परिवार और खाकसारों के बारे में झूठा प्रचार किया. उन्होंने उन्हें देशद्रोही, अपराधी और राज्य के दुश्मन के रूप में चित्रित किया. इन झूठे और द्वेषपूर्ण आरोपों के पीछे का विचार राजनीति से प्रेरित था. एजेंसियों ने संदेह की संस्कृति पैदा करने और लोगों को मशरीकी के परिवार और खाकसारों के खिलाफ मोड़ने की कोशिश की, जिससे उनके लिए सामान्य जीवन जीना लगभग असंभव हो गया. हालाँकि, उनके प्रयास अंततः विफल रहे.

अधिकारियों के नापाक मंसूबों और शारीरिक और मानसिक प्रताड़ना के बावजूद मशरीकी, उनके परिवार और खाकसारों का अदम्य जज्बा कायम रहा. हर बाधा, चुनौती और अपनी इच्छाशक्ति को तोड़ने की कोशिश को पार करते हुए वे विजयी हुए. उनके साहस और दृढ़ संकल्प को अत्याचार के खिलाफ खड़े होने और स्वतंत्रता के लिए लड़ने के एक चमकदार उदाहरण के रूप में हमेशा याद किया जाएगा.

मशरीकी, उनके परिवार और खाकसारों द्वारा सहन की गई पीड़ा व्यर्थ नहीं गई. 1947 में, ब्रिटिश राज का अंत हो गया, लेकिन इसके लिए बड़ी कीमत चुकानी पड़ी. अंग्रेजों ने भारत का विभाजन किया, एक ऐसा निर्णय जो उनके राजनीतिक, रणनीतिक और आर्थिक हितों के अनुरूप था. हालाँकि, उन्होंने चालाकी से जिन्ना, गांधी और भारत के विभाजन का समर्थन करने वालों के कंधों पर संघर्ष और रक्तपात की विरासत को छोड़कर जिम्मेदारी का बोझ डाल दिया.

यह समझना महत्वपूर्ण है कि भारतीय उपमहाद्वीप की मुक्ति केवल जिन्ना या गांधी के प्रयासों से ही हासिल नहीं हुई थी. मशरीकी की तुलना में उनका योगदान नगण्य था. उदाहरण के लिए, बिना किसी घरेलू या विदेशी फंडिंग के 5 मिलियन से अधिक अनुयायियों की खाकसर तहरीक बनाना अन्य दो की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण उपलब्धि थी.

इसके अलावा, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जिन्ना ने कभी भी जेल की कोठरी में पैर नहीं रखा और जब गांधी कैद में थे, तो उन्हें कभी भी प्रताड़ित नहीं किया गया था और उन्हें आरामदायक परिस्थितियों में रखा गया था.

मशरीकी के अनुसार, ‘‘रक्त और शासन हमेशा सभी इतिहास में एक साथ चले गए हैं,’’ जिसका अर्थ है कि स्वतंत्रता बलिदान के बिना नहीं आती है और इसका अर्थ है ‘उद्देष्य’ के लिए अपना जीवन देने के लिए तैयार रहना. केवल जिन्ना और गांधी को स्वतंत्रता प्राप्ति का श्रेय नहीं दिया जा सकता.

ऐसा करने से न केवल जनता की बुद्धि को बदनाम किया जाएगा, बल्कि मशरीकी, उनके परिवार और खाकसारों के निस्वार्थ योगदान और कष्टों की स्मृति को भी धोखा दिया जाएगा, जिनमें वे लोग भी शामिल हैं, जिन्होंने ‘कारण’ के लिए अपनी जान दे दी.

अंत में, मैं यही कहूंगा कि इस तरह का एक लेख पर्याप्त नहीं है. 1930 से लेकर 1947 तक (जब खाकसार तहरीक की स्थापना हुई थी) की अवधि पर ध्यान केंद्रित करते हुए कई किताबें लिखी जानी चाहिए, जिसमें मशरीकी, उनके परिवार और खाकसारों की पीड़ा, संघर्ष और अंतिम विजय का दस्तावेजीकरण किया जाए.

उनकी विरासत एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करती है कि स्वतंत्रता दी नहीं जाती, बल्कि संघर्ष और बलिदान के माध्यम से अर्जित की जाती है. लड़ाई में उनके योगदान को क्षेत्र के इतिहास में एक निर्णायक क्षण के रूप में हमेशा याद किया जाएगा.

नोटः इस लेख को तैयार करने में, मेरे परिवार के अलावा, मैं खाकसार पुरुषों और महिलाओं का बहुत बड़ा ऋणी हूं, जो इन घटनाओं के चश्मदीद गवाह थे, जैसे कि शेर जमान, रमजान खोखर, मुश्ताक, चौधर,. मोहम्मद अशरफ संदू (दिवंगत लेफ्टिनेंट जनरल हामिद जावेद के पिता), बेगम लतीफ अख्तर सिद्दीकी और कई अन्य.

(नसीम यूसुफ, अल्लामा मशरीकी के पोते और जीवनी लेखक और अमेरिका में स्थित एक शोधकर्ता हैं.)