साद इस्माइल  

“मुझे इस विषय पर काम करना बहुत कठिन लगा, हालांकि मुझे यह बहुत पसंद है, जिस मामले में मैं अपने समय में बिल्कुल अकेला हूँ.” - अल बिरूनी

अबू रेहान अल-बिरूनी का अल-हिंद (भारत) पर अत्यंत प्रखर और उत्कृष्ट अध्ययन निस्संदेह अपने समय से बहुत आगे था. हमसे ठीक एक सहस्राब्दी पहले, होनहार बहुश्रुत ने खुद को बदलते राजनीतिक ज्वार की आग में पाया और जल्द ही महमूद गजनी द्वारा शाही दल में शामिल कर लिया गया और सम्राट की सेवा में नियुक्त किया गया, जिसके कारनामों का उसने पूरी तरह से समर्थन नहीं किया. जबकि सम्राट ने वर्षों में एक विशेष प्रकार की प्रतिष्ठा अर्जित की, लेकिन इतिहास ने इस विद्वान को बिल्कुल अलग तरह से देखा.

अल-बिरूनी के भारत को अब व्यापक रूप से इतिहास में पहले वास्तविक तुलनात्मक क्रॉस-सांस्कृतिक बौद्धिक अभ्यासों में से एक माना जाता है. कहा जाता है कि उन्होंने तुलनात्मक धर्म के अध्ययन की शुरुआत की और कई मायनों में उन्हें आज अकादमिक धार्मिक अध्ययनों में व्यापक रूप से इस्तेमाल की जाने वाली विधि, जिसे फेनोमेनोलॉजी कहा जाता है, का अग्रदूत माना जाता है.

आधुनिक समय में इस शब्द का श्रेय 20वीं सदी की शुरुआत में ऑस्ट्रियाई-जर्मन दार्शनिक एडमंड हुसरल को दिया जाता है. इस पद्धति के केंद्र में ‘ब्रैकेटिंग’ का विचार है, यानी किसी घटना को उसके अपने शब्दों में समझने की कोशिश करना, किसी के पूर्वाग्रहों और पूर्वधारणाओं को ब्रैकेट में रखना. यह वही है, जो अल-बिरूनी ने अपनी किताब ‘अल हिंद’ की प्रस्तावना में घोषित किया है.

बहुश्रुत यह स्पष्ट करते हैं कि उनकी पुस्तक किसी चीज को साबित या गलत साबित करने के लिए एक विवादास्पद ग्रंथ नहीं है. उन्हें लगा कि हिंदू परंपराओं पर समकालीन मुस्लिम साहित्य, आलोचना और निंदा करने की इच्छा से आगे बढ़ने में असमर्थता से ग्रस्त था,

इस हद तक कि इन जटिल परंपराओं की ठोस समझ इस विषय पर उत्साही मुस्लिम लेखन के पतले संग्रह में कहीं नहीं पाई जाती थी. एक या दो उल्लेखनीय मामलों को छोड़कर, अल-बिरूनी ने इस बात पर अफसोस जताया कि -

‘‘हमारे साहित्य में इस विषय पर जो कुछ भी मौजूद है, वह दूसरे हाथ की जानकारी है जिसे एक ने दूसरे से कॉपी किया है, सामग्री का एक ऐसा ढेर, जिसे कभी आलोचनात्मक जांच की छलनी से नहीं छान पाया गया.’’

आलोचनात्मक अल-बिरूनी सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से एक दुर्जेय वैज्ञानिक थे. उनकी विशेषज्ञता भौतिकी, गणित, खगोल विज्ञान, खनिज विज्ञान, औषधि विज्ञान, भूगोल, कालक्रम, भाषा विज्ञान, इतिहास और दर्शन सहित कई तरह के विषयों में फैली हुई थी.

इसलिए, हिंदू समाजों और संस्कृतियों का उनका मानवशास्त्रीय अध्ययन, सत्य की खोज में उसी वैज्ञानिक स्वभाव और बौद्धिक कठोरता से प्रेरित है, जिसने पहले से ही कई क्षेत्रों में उनकी सफलतापूर्वक सहायता की थी.

सत्य की खोज में, वैज्ञानिक या सामाजिक, व्यक्ति को हमेशा पूरी तरह से निष्पक्ष रहने का लक्ष्य रखना चाहिए. सत्य को समझने की कोशिश में, हम एक ऐसी वास्तविकता का सामना कर रहे हैं, जो हमसे स्वतंत्र है, जिसे हमारी कल्पनाओं के अनुरूप ढाला या गलत नहीं बनाया जा सकता है. ऐसा करना किसी की अपनी बुद्धि का सबसे खराब प्रतिबिंब होगा.

उनकी एक और प्रमुख कृति है, प्राचीन राष्ट्रों का कालक्रम जो प्राचीन हेलेनिस्टिक दुनिया से लेकर प्राचीन और मध्ययुगीन निकट पूर्व और मध्य एशिया तक के समाजों और संस्कृतियों की एक विस्तृत श्रृंखला के कैलेंडर और कालानुक्रमिक प्रणालियों का एक स्मारकीय संग्रह है. पुस्तक में फसह के त्यौहार की गणना के लिए यहूदी और ईसाई तरीकों पर चर्चा करते हुए, अल-बिरूनी ने टिप्पणी की -

“अब चूँकि अब तक जो कुछ भी हुआ है, उसमें हमारा उद्देश्य वैज्ञानिक सत्य को इंगित करना, दोनों पक्षों के बीच मध्यस्थता करना और उनके बीच मतभेदों को दूर करना रहा है,

इसलिए हमने यहां दोनों संप्रदायों में से प्रत्येक के तरीकों को उनकी अपनी राय के अनुसार, साथ ही साथ दूसरों की राय के अनुसार निर्धारित किया है, ताकि उनमें से प्रत्येक को यह दिखाया जा सके कि उनके लिए क्या है और उनके खिलाफ क्या है, इसमें हम इस इच्छा से निर्देशित हैं कि दोनों पक्ष अपने मन से किसी भी संदेह को दूर कर दें कि हम किसी भी पक्ष के पक्षपाती हैं.”

वास्तव में, अल-बिरूनी ने वस्तुनिष्ठता की भावना को धर्मग्रंथों की नींव में स्थापित किया है -

“कुरान में कहा गया है, “सच बोलो, भले ही वह तुम्हारे खिलाफ हो” और मसीहा ने सुसमाचार में खुद को इस आशय से व्यक्त किया है  “राजाओं के सामने सच बोलने में उनके क्रोध की परवाह मत करो. वे केवल तुम्हारे शरीर पर अधिकार रखते हैं, लेकिन तुम्हारी आत्मा पर उनका कोई अधिकार नहीं है.”

हमें शास्त्रों में निष्पक्षता का उपदेश देने वाले कई और उदाहरण मिलते हैं. कुरान स्पष्ट रूप से न्याय करने की मांग को व्यक्ति की धर्मपरायणता या तकवा की स्थिति से जोड़ता है (न्याय करो, यह तक़वा के ज्यादा करीब है).

यह एक स्पष्ट रूप से सैद्धांतिक दृष्टिकोण की भी मांग करता है: दूसरों पर एक मानदंड और खुद पर दूसरा मानदंड लागू न करें (आप जो खुद नहीं करते उसका उपदेश क्यों देते हैं?). या, अन्य धार्मिक समुदायों के बारे में सामान्य कथनों का उच्चारण करने से बचें (वे सभी एक जैसे नहीं हैं). पाखंड भी किसी एक समुदाय की परिभाषित विशेषता नहीं है, दूसरों को छोड़कर. विश्वासियों में भी उतने ही पाखंडी हो सकते हैं जितने अन्य समुदायों में.

कुरान के विभिन्न अंशों की खासियत यह है कि जब किसी समुदाय की स्थिति की घोषणा करने की बात आती है, तो व्यक्ति की वैचारिक बंदिश को चुनौती दी जाती है. उदाहरण के लिए, सूरह अल-माइदा के पहले कुछ पन्नों में चर्चा करें, जो आपको इस सवाल का साफ-सुथरा जवाब नहीं देता कि ‘किताब के लोगों’ की स्थिति क्या है.

यह जटिल है, कुरान कहना चाहता है. यह पहला बिंदु है, जिसे यह आपको स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है. यकीनन, क्योंकि मानव समाज खुद जटिल हैं. किसी विषय के प्रति शास्त्र के दृष्टिकोण के बीच इस तरह के दोलन पाठक को ट्रैक रखने के लिए सतर्क रहने के लिए मजबूर करते हैं.

आखिरकार, किसी को ईश्वर की आवाज को सुनने के लिए ईमानदारी से शास्त्र को पढ़ना-सीखना चाहिए, जो हर पल नए सिरे से प्रकट होता है, और अपने पहले से बनाए गए विचारों की परिचित और आश्वस्त करने वाली प्रतिध्वनियों से पीछे नहीं हटना चाहिए.

अंत में, पैगंबर की एक बार-बार दोहराई गई प्रार्थना भी आस्तिक में इस स्वभाव को मजबूत करने का प्रयास करती है: “मेरे अल्लाह, मुझे सच्चाई को वैसा ही दिखाओ, जैसा वह वास्तव में है.” (रब्बी अरिनिल हक्का हक्कान).

फिर भी निष्पक्षता के लिए स्पष्ट शास्त्रीय आदेशों के बावजूद, लोग शायद ही कभी अपने सिद्धांतों पर टिके रहते हैं. व्यवहार में, कई समूह और संप्रदाय आम तौर पर खुद को सही साबित करने की एक आसान रणनीति के रूप में दूसरे को गलत तरीके से पेश करते हैं.

अल-बिरूनी ने तिफ्लिसी के विद्वान अबू सहल का उल्लेख किया है, जिन्होंने एक अवसर पर एक लेखक के बारे में शिकायत की थी, जिसने अपनी पुस्तक में मुताजिलियों के सिद्धांत को गलत तरीके से पेश किया था, ताकि उन्हें खराब रोशनी में दिखाया जा सके. अल-बिरूनी ने तब तिफ्लिसी को सुझाव दिया कि यह न केवल अंतर-सांप्रदायिक मुस्लिम दुश्मनी के लिए सच है, बल्कि शायद अधिक, अंतर-धार्मिक संबंधों के लिए भी सच है.

‘‘इसके बाद मैंने गुरु (तिफ्लिसी) को बताया कि ठीक यही तरीका उन लोगों के बीच बहुत प्रचलित है, जो धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों का विवरण देने का कार्य करते हैं, जिनसे वे थोड़ा भिन्न हैं या जिनके वे पूरी तरह से विरोधी हैं.’’

वास्तव में, अल-बिरूनी का तर्क है कि यदि वे एक धर्म के दायरे में घटित होते हैं, तो ऐसी गलत व्याख्याओं का पता लगाना बहुत आसान होता है.

“दूसरी ओर, आपको सिद्धांत और विवरण दोनों में पूरी तरह से भिन्न विचार प्रणालियों के बारे में एक रिपोर्ट में इसका पता लगाने में बहुत कठिनाई होगी, क्योंकि यह ऐसा शोध, बल्कि एक अलग तरह का शोध है, और इसकी पूरी समझ तक पहुंचने के बहुत कम साधन हैं. दार्शनिक और धार्मिक संप्रदायों पर हमारे पूरे साहित्य में यही प्रवृत्ति व्याप्त है. यदि ऐसा लेखक सख्त वैज्ञानिक पद्धति की आवश्यकताओं के प्रति सजग नहीं है, तो वह कुछ सतही जानकारी प्राप्त करेगा, जो न तो संबंधित सिद्धांत के अनुयायियों को संतुष्ट करेगी और न ही उन लोगों को जो वास्तव में इसे जानते हैं.”

हम भविष्य के निबंध में अल-बिरूनी की वैज्ञानिक पद्धति के विवरण का पता लगाएंगे. लेकिन, यदि ऊपर दिए गए विस्तृत उद्धरण कोई संकेत हैं, तो अब तक यह स्पष्ट हो जाना चाहिए कि उनका प्राथमिक उद्देश्य, जिसे वे “तथ्यों का एक सरल ऐतिहासिक रिकॉर्ड” कहते हैं, प्रदान करना है.

उनकी इच्छा पाठक के सामने “हिंदुओं के सिद्धांतों को ठीक वैसे ही रखना” है, जैसे वे हैं. इस तरह से, अल-बिरूनी घटना विज्ञान की भावना के बहुत करीब है. आधुनिक काल में हुसरल का नारा “चीजों के प्रति” बन जाएगा. इस प्रकार, किसी के पूर्वाग्रह को नियंत्रित करने के लिए किसी की धारणाओं की जांच करना घटना विज्ञान की विधि है, जो अल-बिरूनी की तकनीक की ही विशेषता है.

जबकि सचेत पूर्वाग्रहों को एक हद तक नियंत्रित किया जा सकता है, लेकिन उन पूर्वाग्रहों के बारे में क्या कहा जा सकता है, जिनके बारे में कोई नहीं जानता? एक हजार साल की दूरी और पीछे की ओर देखने पर, हमें इनमें से कुछ अव्यक्त पूर्वाग्रहों को देखने का सौभाग्य प्राप्त होता है, जिनके बारे में अल-बिरूनी खुद भी नहीं जानते थे.

जितना वह हिंदू परंपराओं के अपने विश्लेषण से अपने इस्लामी पूर्वाग्रहों को दूर रखना चाहते थे, और जितना वह उन्हें ‘अपनी शर्तों पर’ समझने की कोशिश करते थे, फिर भी हम अब पहचान सकते हैं कि उनकी पुस्तक के विषयों का चयन और संरचना एक गहरी इस्लामी और फारसी बौद्धिक पृष्ठभूमि को दर्शाती है.

हम उनके विचारों में अन्य विचित्रताओं को भी पहचान सकते हैं - यह दावा कि पुनर्जन्म या मेटेमप्सिकोसिस का सिद्धांत “हिंदू धर्म की आधारशिला है. ठीक वैसे ही जैसे कलिमा इस्लाम की आधारशिला है”.

उन्होंने अरबी में सांख्य-कारिका और पतंजलि के योग-सूत्र का अनुवाद किया था, जो उनके विचार में हिंदुओं के लिए एक केंद्रीय “पवित्र पुस्तक” है. इसलिए, हिंदू दर्शन पर उनकी टिप्पणियां सांख्य और योग विद्यालयों की ओर असमान रूप से झुकी हुई हैं.

इसके विपरीत, वेदांत उनके उपचार में स्पष्ट रूप से अनुपस्थित है. और माध्यमिक लिखित स्रोतों (‘सुनाई’) की तुलना में प्रत्यक्ष-हाथ के खातों (‘आंखों से देखी गई बातें’) को प्राथमिकता देने के बावजूद, उनके डेटा का बड़ा हिस्सा गजनवी दरबार में हिंदू विद्वानों और व्यापारियों के साथ उनकी बातचीत से प्राप्त होता है.

इसके अतिरिक्त, वह हिंदू धर्म के अपने स्रोतों में कुलीन, ब्राह्मण दृष्टिकोणों को प्राथमिकता देना पसंद करते हैं, और अपने विवरण में लोक परंपराओं की तुलना में ग्रंथों को प्राथमिकता देते हैं. अधिक मौलिक स्तर पर, अल-बिरूनी हिंदू धर्म को एक एकीकृत ‘धर्म’ के रूप में ब्रांडिंग करने के सरल कार्य द्वारा पुनः स्थापित कर रहे हैं, एक अनजाना बौद्धिक कदम, जो उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय प्राच्यवाद का पूर्वाभास देता है और चीजों को उनके अपने संदर्भ में देखने की अल-बिरूनी की अपनी इच्छा से भटक जाता है.

हमारे लिए, एक हजार साल के अनुभव के साथ, ये आलोचनात्मक और सुधारात्मक टिप्पणियां करना आसान है. अब हमारे पास इंटरनेट और समर्पित अकादमिक अध्ययनों के माध्यम से उन स्रोतों तक अधिक पहुंच है, जो अल-बिरूनी को कभी नहीं मिले होंगे. इसलिए आज उनके विश्लेषणों को उनके सभी विवरणों में स्वीकार करना उचित नहीं है.

हालांकि, यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि हम अल-बिरूनी के क्रॉस-कल्चरल कॉस्मोपॉलिटन बौद्धिक साहस को विरासत में लें.

अंत में, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अल-बिरूनी, फारसी, अल हिंद के लिए पूरी तरह से बाहरी व्यक्ति थे - जिन्होंने स्पष्ट रूप से खुद को महसूस किया, और उसे भी महसूस कराया गया, एक विदेशी, एक यवन, एक म्लेच्छ. वे लिखते हैं -

“हिंदू हर मामले में हमसे पूरी तरह से अलग हैं. वे धर्म में हमसे पूरी तरह से अलग हैं, क्योंकि हम उनमें से किसी भी चीज में विश्वास नहीं करते हैं, और इसके विपरीत, सभी तौर-तरीकों और व्यवहारों में, वे हमसे इस हद तक अलग हैं कि उनके बच्चे हमसे, हमारे पहनावे और हमारे तौर-तरीकों और रीति-रिवाजों से डर जाते हैं और हमें शैतान की नस्ल और हमारे कामों को उन सभी अच्छे और उचित कामों के बिल्कुल विपरीत घोषित कर देते हैं.”

हालांकि, वे तुरंत पहचान जाते हैं कि विदेशियों के प्रति शत्रुता उन पर अविश्वास करने, उनसे जुड़ने से इनकार करने या उन्हें समझने में विफल होने का पर्याप्त कारण नहीं है. बल्कि, यह सभी मानव समाजों में आम तौर पर एक नीच प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करता है -

“हमें न्यायसंगत होने के लिए यह स्वीकार करना चाहिए कि विदेशियों के प्रति एक समान अवमूल्यन न केवल हमारे और हिंदुओं के बीच प्रचलित है, बल्कि सभी देशों में एक-दूसरे के प्रति आम है.”

फिर भी, दिवंगत जर्मन इंडोलॉजिस्ट विल्हेम हल्बफास के अनुसार, यह अल-बिरूनी की अपनी धार्मिक और जातीय स्थिति के बारे में स्पष्ट जागरूकता ही थी, जिसने अल-बिरूनी को “भारतीय धार्मिक दार्शनिक संदर्भ और क्षितिज की “अन्यता” को उल्लेखनीय स्पष्टता के साथ समझने के लिए प्रेरित किया, जो “बर्बर” और ओरिएंट के प्रति अपने दृष्टिकोण के साथ शास्त्रीय पुरातनता की दुनिया में अद्वितीय है.”

अल-बिरूनी ने अपने इस्लामी विश्वास और उन विश्वासों के निष्पक्ष प्रतिनिधित्व के बीच कोई विरोधाभास नहीं देखा, जिनका वह समर्थन नहीं करते थे. जबकि उनके सह-धर्मियों ने उनकी ‘मूर्तिपूजक’ मान्यताओं की स्वतंत्र अभिव्यक्ति पर सबसे अधिक आश्चर्य और भय व्यक्त किया होगा, अल-बिरूनी की निष्पक्षता के मानक उनकी व्यक्तिगत प्राथमिकताओं को दूसरे के बारे में उनकी दृष्टि को विकृत और विकृत नहीं करने देंगे.

न ही कोई उनमें दूसरे के प्रति बौद्धिक सहानुभूति बढ़ाने के लिए अपने स्वयं के विश्वासों को त्यागने की इच्छा पाता है. यह अल-बिरूनी के विवरण को, जिसे हल्बफास ने “व्याख्यात्मक जागरूकता की स्पष्टता” के रूप में वर्णित किया है, उधार देता है.

‘अल-बिरूनी में समन्वयवाद का अनाकार खुलापन और सामान्य विभाजक की खोज नहीं थी. यही कारण है कि वह दूसरे को, विदेशी को इस तरह से समझ और सराह सकते थे, एक परंपरा से दूसरी परंपरा में, एक संदर्भ से दूसरे संदर्भ में जाते समय अंतर-सांस्कृतिक समझ की समस्याओं और ‘निष्पक्षता’ की चुनौती को अनिवार्य रूप से नए तरीके से विषयगत और स्पष्ट कर सकता थे.

लेकिन आज यह एक दुखद स्थिति है. अगर एक हजार साल पहले के इस ‘बाहरी’ की क्षमता अभी भी हमारे लिए स्वर्ण मानक है. ऐसा लगता है कि हमने अंतर-सांस्कृतिक समझ में बहुत कम प्रगति की है.

निष्पक्ष रूप से कहें, तो अल-बिरूनी के समय से ही हमारे पास सामाजिक और सांस्कृतिक स्वदेशीकरण का एक लंबा इतिहास है, जिसमें दारा शिकोह, निजामुद्दीन, पानीपती या अमीर खुसरो जैसे लोग शामिल हैं, और हमारी कल्पनाएं अभी भी इन धाराओं से गहराई से प्रभावित हैं. फिर भी, हम पाते हैं कि आज हमारा बौद्धिक उत्पादन फिर से उस उथले आंतरिक और अंतर-सामुदायिक विवाद से मिलता-जुलता है, जिसे अल-बिरूनी ने अपने समय में पहचाना था और जिससे नैतिक और विद्वत्तापूर्ण दोनों तरह से घृणा की थी.

क्या हम अपने भीतर यह बात पा सकते हैं कि हम अपने धार्मिक दूसरों को समझने के लिए एक बार फिर से एक ईमानदार विद्वत्तापूर्ण खोज पर निकल पड़ें? यह शर्म की बात होगी, अगर हम इस ‘बाहरी’ की प्रतिभा को आधुनिक भारत के नागरिकों के रूप में अपनी एकीकृत दृष्टि से अधिक चमकने दें.

अल-बिरूनी का भारत स्वदेशी परंपराओं के किसी भी महत्वाकांक्षी छात्र के लिए एक बौद्धिक आह्वान है. कब्र से परे, युगों-युगों से, अल-बिरूनी की चौंका देने वाली बुद्धि पुकारती है: एक सहस्राब्दी बाद, और मेरी विरासत को पीछे छोड़ने वाला कोई तुलनीय उत्तराधिकारी नहीं!