सबीहा फ़ातिमा बेगम

कट्टरपंथीकरण (Radicalisation) उस प्रक्रिया को कहते हैं, जिसमें धार्मिक विचारों को तोड़-मरोड़ कर कठोर और अतिवादी रूप दे दिया जाता है, जो शत्रुता, बहिष्कार甚至हिंसा को भी जायज़ ठहराने लगते हैं। कुछ मुस्लिम धार्मिक गुटों में कट्टरपंथीकरण की जड़ें स्वयं इस्लामी शिक्षाओं में नहीं, बल्कि सामाजिक, आर्थिक और सत्ता-संबंधी कारणों में पाई जाती हैं। कई मामलों में अधकचरा धार्मिक ज्ञान रखने वाले, व्यापक विद्वत परंपरा से अनभिज्ञ और स्थिर आजीविका से वंचित व्यक्ति स्वयं को धार्मिक प्राधिकारी घोषित कर लेते हैं।

अपनी प्रासंगिकता या नियंत्रण स्थापित करने के लिए धर्म को मार्गदर्शन के बजाय वर्चस्व के औज़ार के रूप में इस्तेमाल किया जाता है। इसके साथ ही सत्ता, प्रभाव और समूह-निष्ठा की चाह इस्लाम द्वारा प्रतिपादित नैतिकता, करुणा और संयम के मूल्यों की जगह ले लेती है। समय के साथ आस्था का राजनीतिकरण हो जाता है और पहचान विरोध की भावना में सख़्त होती चली जाती है।

इसके विपरीत, इस्लामी शिक्षाएँ आस्था और आचरण दोनों पर स्पष्ट सीमाएँ निर्धारित करती हैं। क़ुरआन आस्था के मामलों में ज़बरदस्ती और घृणा को स्पष्ट रूप से नकारता है। इसमें कहा गया है:“धर्म के मामले में कोई ज़ोर-ज़बरदस्ती नहीं है” (क़ुरआन 2:256),

जो आस्था की स्वतंत्रता को एक मूल सिद्धांत के रूप में स्थापित करता है। धार्मिक विविधता के सम्मान को भी इस आयत में स्वीकार किया गया है:“तुम्हारा धर्म तुम्हारे लिए है और मेरा धर्म मेरे लिए” (क़ुरआन 109:6)।

इसके अलावा, इस्लाम अन्य आस्थाओं का अपमान करने को सख़्ती से मना करता है। क़ुरआन आदेश देता है:“और उन्हें गाली न दो जिन्हें वे अल्लाह के सिवा पुकारते हैं, कहीं वे अज्ञानवश शत्रुता में अल्लाह को गाली न देने लगें” (क़ुरआन 6:108)।यह आयत अंतर-धार्मिक सम्मान और वाणी में संयम की स्पष्ट वकालत करती है।

एक ऐसा मुद्दा, जो विशेष रूप से हिंदुओं को आहत और अलग-थलग करता है, वह है “काफ़िर” शब्द का अपमानजनक प्रयोग। क़ुरआन में “काफ़िर” एक धर्मशास्त्रीय शब्द है, न कि गाली देने या सामाजिक अपमान का लाइसेंस। क़ुरआन बार-बार ईमान वालों को चेतावनी देता है कि वे दूसरों को अहंकारपूर्वक लेबल न करें और न ही जल्दबाज़ी में फ़ैसला सुनाएँ। इसमें कहा गया है:

“ऐ ईमान वालों! जब तुम अल्लाह की राह में निकलो तो अच्छी तरह जाँच-पड़ताल कर लो और जो तुम्हें सलाम करे उससे यह न कहो कि तुम ईमान वाले नहीं हो” (क़ुरआन 4:94)।

इसके अतिरिक्त, क़ुरआन नाम लेकर अपमान करने और तिरस्कार से भी मना करता है:“आपस में एक-दूसरे का मज़ाक़ न उड़ाओ और न ही एक-दूसरे को बुरे उपनामों से पुकारो” (क़ुरआन 49:11)।

सारतः, इस्लाम धार्मिक अहंकार, मौखिक शत्रुता या ज़बरदस्ती की श्रेष्ठता की अनुमति नहीं देता। कट्टर व्यवहार क़ुरआन से नहीं, बल्कि सत्ता, पहचान या प्रभुत्व चाहने वालों द्वारा उसके दुरुपयोग से जन्म लेता है। सच्ची इस्लामी शिक्षा विनम्रता, न्याय और सह-अस्तित्व का आह्वान करती है—ऐसे मूल्य, जो तब खो जाते हैं जब धर्म को जीवन-आचरण के बजाय नारों तक सीमित कर दिया जाता है।

हाल के वर्षों में मदरसे लगातार राजनीतिक बहसों और सार्वजनिक संदेह के केंद्र में आ गए हैं—अक्सर उनके वास्तविक कामकाज के कारण नहीं, बल्कि धार्मिक ध्रुवीकरण के व्यापक माहौल के चलते। उत्तर भारत के कुछ हिस्सों में मदरसों को राजनीतिक द्वेष के चश्मे से देखा जाता है, जहाँ कट्टरपंथीकरण के आरोप अलग-अलग प्रकृति और गुणवत्ता वाले संस्थानों पर एकसाथ थोप दिए जाते हैं।

परिणामस्वरूप, सरकारों ने विनियमन, पुनर्गठन, मान्यता वापसी या राज्य सहायता में कटौती जैसे कदम उठाए हैं, विशेषकर उन मदरसों के लिए जो आधुनिक शिक्षा ढाँचे से बाहर हैं। यद्यपि घोषित उद्देश्य सुधार और मानकीकरण का होता है, परंतु इस पर होने वाली चर्चा अक्सर इतनी उग्र हो जाती है कि संवाद के बजाय भय और अविश्वास पैदा होता है।

यह समझना आवश्यक है कि उत्तर भारत में कुछ अत्यंत प्रामाणिक और ऐतिहासिक रूप से स्थापित मदरसे भी हैं, जिन्होंने गहन धर्मशास्त्रीय ज्ञान, नैतिकता और सामाजिक ज़िम्मेदारी से युक्त विद्वान, फ़क़ीह और सुधारक पैदा किए हैं। इन संस्थानों ने परंपरागत रूप से शैक्षणिक कठोरता और बौद्धिक अनुशासन बनाए रखा है।

लेकिन इनके साथ-साथ कई ऐसे कमज़ोर रूप से संचालित मदरसे भी मौजूद हैं, जो पुराने पाठ्यक्रम, धन की कमी और समकालीन ज्ञान से सीमित संपर्क जैसी समस्याओं से जूझ रहे हैं। राजनीतिक विमर्श अक्सर इन दोनों वास्तविकताओं में अंतर करने में विफल रहता है, जिससे व्यापक और सरलीकृत निष्कर्ष निकाल लिए जाते हैं।

दक्षिण भारत में स्थिति कुछ अलग है, पर चुनौतियाँ वहाँ भी कम नहीं हैं। सीमित अवसरों या संस्थागत गिरावट के कारण कुछ मौलवियों का पलायन देखा गया है। यद्यपि उनमें से कई निष्ठावान हैं, फिर भी कुछ छोटे मदरसों में बुनियादी शिक्षा का स्तर कमज़ोर बना हुआ है।

अपर्याप्त शिक्षक प्रशिक्षण, भाषा कौशल, आलोचनात्मक सोच और नागरिक शिक्षा पर कम ज़ोर,इन सबके कारण ऐसे स्नातक तैयार होते हैं जो धार्मिक रूप से तो जानकार होते हैं, लेकिन सामाजिक रूप से अपर्याप्त रूप से तैयार रहते हैं। यह बौद्धिक अंतर कभी-कभी आत्मविश्वास के बजाय कठोरता को जन्म देता है, जिससे ऐसे स्थान संकीर्ण व्याख्याओं के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाते हैं।

समग्र रूप से समस्या मदरसों में नहीं, बल्कि गुणवत्ता की असमानता, राजनीतिक दुरुपयोग और सुधार की उपेक्षा में निहित है। जब शिक्षा अलग-थलग पड़ जाती है—चाहे राज्य के दबाव से या आंतरिक जड़ता के कारण तो वह रक्षात्मकता की ओर बढ़ती है। पारदर्शिता, अकादमिक गहराई और व्यापक शिक्षा के साथ एकीकरण को प्रोत्साहित करने वाला संतुलित दृष्टिकोण ही राजनीतिक दानवीकरण और आंतरिक पतन दोनों को रोक सकता है।

इसी पृष्ठभूमि में डिजिटलीकरण ने चुपचाप कथा को बदलना शुरू किया है, यद्यपि यह बदलाव न तो पूर्ण है और न ही एकसमान। ऑनलाइन पुस्तकालयों, अनूदित शास्त्रीय ग्रंथों, विविध विद्वानों के व्याख्यानों और वैश्विक संवाद तक पहुँच ने युवा मुसलमानों को उस कठोर दरबानी व्यवस्था (gatekeeping) को पार करने का अवसर दिया है, जो कभी धार्मिक शिक्षा पर हावी थी। जेन ज़ी और जेनरेशन अल्फ़ा सामान्यतः संगठित धर्म की ओर कम आकर्षित दिखते हैं,आंशिक रूप से घृणा और ध्रुवीकरण के माहौल के कारण,लेकिन उनका विमुख होना अज्ञान पर आधारित नहीं है।

जब वे किसी मुद्दे को समझना चुनते हैं, तो वे गहराई में जाते हैं, स्रोतों की जाँच करते हैं, व्याख्याओं की तुलना करते हैं और प्राधिकार पर प्रश्न उठाते हैं। उनके लिए आस्था विरासत में मिली हुई कम और परखी हुई अधिक होती है। इस प्रकार डिजिटलीकरण ने न तो भ्रम या अतिवाद को पूरी तरह समाप्त किया है, लेकिन उसने ज्ञान पर एकाधिकार को अवश्य कमज़ोर किया है और यदि संस्थान इस बदलाव के साथ विकसित हों, तो धर्म के साथ अधिक सूचित, आत्म-जागरूक और नैतिक रूप से सुदृढ़ जुड़ाव की संभावना पैदा होती है।

डिजिटलीकरण के साथ-साथ शॉर्ट्स और रील्स संस्कृति के उदय ने सूचना उपभोग के तरीक़े को भी बदल दिया है। त्वरित क्लिप्स, साउंड बाइट्स और एल्गोरिदम-आधारित सामग्री अब ध्यान पर हावी हैं, जो अक्सर जटिल विचारों को सरलीकृत या भावनात्मक टुकड़ों में बदल देती हैं।

इस स्वरूप का उपयोग अक्सर आक्रोश भड़काने, पूर्वाग्रह मज़बूत करने या अधूरी सच्चाइयों को आगे बढ़ाने में किया जाता है,विशेषकर धार्मिक और राजनीतिक संदर्भों में। किंतु इसी माध्यम में संभावनाएँ भी निहित हैं।

यदि ज़िम्मेदारी से उपयोग किया जाए, तो शॉर्ट-फ़ॉर्म सामग्री जिज्ञासा जगा सकती है, ग़लत सूचनाओं को सुधार सकती है और दर्शकों को विश्वसनीय स्रोतों के माध्यम से गहन अध्ययन की ओर प्रेरित कर सकती है। जानकारी का विस्फोट भले ही छात्रों के लिए विचलित करने वाला और बोझिल हो, पर यह ईमानदार खोज को स्थायी रूप से पटरी से नहीं उतारता।

एक गंभीर विद्यार्थी शोर, विरोधाभासों और भटकावों के बीच भटक सकता है, लेकिन समय के साथ विवेक विकसित होता है, स्रोतों का मूल्यांकन किया जाता है और सतही कथाएँ स्वतः छँट जाती हैं। इस अर्थ में, अपने समस्त अव्यवस्था के बावजूद डिजिटल पारिस्थितिकी तंत्र एक ईमानदार साधक को अंततः सत्य तक पहुँचने का मार्ग देता है।

लगभग दो दशकों से युवा मुसलमानों के ऑनलाइन अस्तित्व की प्रमुख कथा भय पर केंद्रित रही है। मीडिया कवरेज कट्टरपंथीकरण की पाइपलाइनों, चरमपंथी भर्ती और सोशल प्लेटफ़ॉर्म्स के दुरुपयोग पर केंद्रित रही। और ये ख़तरे वास्तविक हैं,शोषक विचारधाराएँ टिप्पणी अनुभागों और एन्क्रिप्टेड चैनलों में छिपी रहती हैं, जो अकेले और क्रोधित लोगों को निशाना बनाती हैं। लेकिन केवल इसी अंधेरे कोने पर ध्यान केंद्रित करने से हम एक कहीं बड़ी, शांत क्रांति को देखने से चूक गए हैं,जिसे विद्वान “डिजिटल शागिर्दी (Digital Discipleship)” कह रहे हैं।

इस्लामी संदर्भ में शागिर्दी अंधानुकरण नहीं है; यह तरबियत है-ज्ञान, अभ्यास और समुदाय के माध्यम से चरित्र का सावधानीपूर्वक निर्माण।इसलिए प्रश्न यह नहीं है कि क्या सोशल मीडिया पारंपरिक मदरसों की जगह ले सकता है,वह न तो ले सकता है और न ही लेना चाहिए। उसकी भूमिका अलग है: दरवाज़े खोलना। साठ सेकंड का वीडियो एक सवाल पैदा करता है, एक पोस्ट किसी व्याख्यान तक ले जाती है, और जिज्ञासा अध्ययन में बदल जाती है। इस तरह डिजिटलीकरण ज्ञान के एकाधिकार को कमज़ोर करता है, बिना उसके प्रति सम्मान को छोड़े।

एल्गोरिदम और ऑनलाइन समुदायों से बहुत पहले, मदीना में पैग़म्बर की मस्जिद से जुड़ा एक साधारण सायबान था,अशाब-ए-सुफ़्फ़ा का ठिकाना, जहाँ “बेंच के लोग” पूरी तरह से ज्ञानार्जन को समर्पित थे।

ये सहाबी, जिनकी संख्या अलग-अलग समय पर सत्तर से नब्बे के बीच रही, न धनवान थे, न स्थायी घरों वाले और न ही सांसारिक विचलनों से घिरे। वे खजूर की चटाइयों पर सोते, खजूर और पानी पर जीवन यापन करते और अपना दिन क़ुरआन, हदीस और पैग़म्बर मुहम्मद ﷺके जीवंत उदाहरण को आत्मसात करने में बिताते थे। वे इस्लाम के पहले विद्वान थे दीन के मूल छात्र,जो आज की भाषा में एक “इमर्सिव स्पिरिचुअल बूटकैंप” में रह रहे थे।

सुफ़्फ़ा को क्रांतिकारी बनाने वाली बात केवल उसकी सादगी या भक्ति नहीं थी, बल्कि उसकी उद्देश्यपूर्णता थी। ये ऐसे विद्यार्थी नहीं थे जो संयोगवश आस्था तक पहुँचे हों; उन्होंने जानबूझकर सांसारिक आराम के बजाय पवित्र ज्ञान को प्राथमिकता देने का चुनाव किया। सुफ़्फ़ा एक आदर्श बन गया, जिसकी प्रतिकृति सदियों तक बनती रही,उत्तरी अफ़्रीका के रिबात, जहाँ योद्धा-संन्यासी युद्धों के बीच अध्ययन करते थे; सूफ़ी सिलसिलों की ज़ावियाएँ, जहाँ साधक सामूहिक जीवन जीते थे; बग़दाद और कॉर्डोबा के मदरसे, जहाँ दर्शन और धर्मशास्त्र का संगम होता था। हर युग में रूप बदला, पर मूल डीएनए वही रहा ऐसे समर्पित स्थल, जहाँ ज्ञान चरित्र को रूपांतरित करता है।

चौदह शताब्दियों बाद वास्तुकला बदल चुकी है, पर प्रेरणा वही है। आज के मुस्लिम युवा बेंचों या मठों में नहीं जुट रहे, बल्कि उतनी ही उद्देश्यपूर्ण चीज़ रच रहे हैं—डिजिटल पवित्र स्थल, जहाँ आस्था को निष्क्रिय रूप से नहीं, बल्कि सक्रिय रूप से खोजा जाता है।

2025में इंटरनेशनल इस्लामिक यूनिवर्सिटी मलेशिया द्वारा 345जेन ज़ी छात्रों पर किए गए एक अध्ययन में पाया गया कि 78%छात्र सोशल मीडिया का उपयोग जानबूझकर अपने दीन को गहराई से समझने के लिए करते हैं। वे अंधाधुंध स्क्रॉल करते हुए आध्यात्मिक शून्यता में नहीं जा रहे; वे अपने फ़ीड क्यूरेट कर रहे हैं, विद्वानों को सब्सक्राइब कर रहे हैं और क़ुरआन तिलावत को लो-फ़ाई साउंडस्केप्स के साथ जोड़ते हुए फ़ज्र के लिए प्लेलिस्ट बना रहे हैं।

यह आपके माता-पिता की इस्लामी शिक्षा नहीं है। जहाँ पिछली पीढ़ियाँ जुमे के ख़ुत्बों और सालाना रमज़ान व्याख्यानों पर निर्भर थीं, वहीं जेन ज़ी सामग्री के एक विशाल महासागर में नौकायन कर रही है साठ सेकंड की रील्स जो वुज़ू की ग़लतियों को समझाती हैं, इंस्टाग्राम कैरोसेल्स जो अल्लाह के नामों की व्याख्या करते हैं, और (वैश्विक स्तर पर) टिकटॉक थ्रेड्स जो सब्र को आधुनिक मनोविज्ञान द्वारा मान्यता प्राप्त मानसिक स्वास्थ्य ढाँचों से जोड़ते हैं।

स्वरूप आधुनिक है, लेकिन प्यास प्राचीन वही प्यास जिसने अशाब-ए-सुफ़्फ़ा को मदीना की धूल में बैठने पर मजबूर किया था, वही आज किशोरों को रात दो बजे अपने स्मार्टफ़ोन पर उद्देश्य, पहचान और ईश्वर के उत्तर खोजने को प्रेरित करती है।

आलोचक इसे “ड्राइव-थ्रू इस्लाम” या “हल्की आध्यात्मिकता” कहकर खारिज कर सकते हैं, लेकिन आँकड़े कुछ और ही बताते हैं। आस्था की ये सूक्ष्म खुराकें गहन अध्ययन का स्थान नहीं ले रहीं बल्कि उसके लिए ट्रेलर का काम कर रही हैं।

अशाब-ए-सुफ़्फ़ा की तरह ही आज के डिजिटल साधक भी विचलन और विकल्पों के युग का सामना कर रहे हैं। तब लालच व्यापार या प्रतिष्ठा का था; आज अंतहीन मनोरंजन और मान्यता का है। कुछ भटकते हैं, लेकिन कई उद्देश्य चुनते हैं,अपने उपकरणों को सीखने, चिंतन और नैतिक विकास के स्थल में बदल देते हैं। माध्यम बदल गया है, सिद्धांत नहीं। ईमानदारी से खोजा गया ज्ञान आज भी आत्मा को रूपांतरित करता है। बेंच अब स्क्रीन बन गई है, मंडली लाइवस्ट्रीम, लेकिन प्रकाश यदि सच्चे मन से चाहा जाए,आज भी वही है।