ग्रैस मुबश्शिर

मुस्लिम जीवन शैली को संवैधानिक मूल्यों के साथ जोड़ना या सामंजस्य बिठाना इतना महत्वपूर्ण क्यों है? राजनीतिक रूप से, मुस्लिम समुदाय ने बड़े पैमाने पर खुद को धर्मनिरपेक्ष (सेक्युलर) दलों के साथ जोड़ा है, सिवाय हैदराबाद, केरल और असम जैसे कुछ उल्लेखनीय अपवादों को छोड़कर, जहाँ पहचान की राजनीति (आइडेंटिटी पॉलिटिक्स) अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

मुसलमानों का भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के साथ एक लंबा जुड़ाव रहा है, साथ ही उन्होंने बदलते राजनीतिक हालातों और चुनावी ज़रूरतों के जवाब में क्षेत्रीय दलों की ओर भी अपना समर्थन स्थानांतरित किया है।

हिलाल अहमद की पुस्तकसियासी मुसलमानहमें मुस्लिम राजनीति के इर्द-गिर्द बने कई मिथकों को समझने और उन्हें चुनौती देने में मदद करती है। हाल के वर्षों में, विधायी निकायों (संसदों व विधानसभाओं) में मुस्लिम प्रतिनिधित्व में लगातार गिरावट आई है, जिसका एक कारण जातियों की राजनीति का पुनर्गठन और भाजपा की चुनावी सफलता भी है।

यह राजनीतिक यथार्थ समुदाय के लिए चुनौतियाँ और अवसर दोनों प्रस्तुत करता है। इसे समुदाय के नेताओं को इस बात पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित करना चाहिए कि मुसलमान किस प्रकार भारतीय लोकतंत्र में भाग लेते हैं।

मैं आगे बढ़ने के एक संभावित रास्ते के रूप में "इंस्ट्रूमेंटल स्टेकहोल्डिंग" (उपकरण-आधारित हिस्सेदारी) के विचार का सुझाव देती हूँ। राजनीति को अक्सर चुनावों और धर्मनिरपेक्षता के इर्द-गिर्द होने वाली बयानबाजी तक ही सीमित कर दिया जाता है।

क्यों न हम राजनीति की अपनी इस समझ को इस दिखावटी (परफॉर्मेटिव) लोकतंत्र से आगे बढ़ाकर सामुदायिक निर्माण, नागरिक भागीदारी और राज्य के साथ रचनात्मक जुड़ाव तक विस्तारित करें?

इंस्ट्रूमेंटल स्टेकहोल्डिंग को महज़ धार्मिक आधार पर वोट देने के बजाय औपचारिक, अधिकार-आधारित जुड़ाव के माध्यम से राजनीतिक भागीदारी के रूप में समझा जा सकता है, जो समुदायों को राज्य को जवाबदेह ठहराने और कल्याणकारी लाभ सुरक्षित करने में सक्षम बनाता है।

यह दृष्टिकोण लोकतंत्र को संवैधानिक गारंटियों की प्राप्ति के लिए एक शांतिपूर्ण और निरंतर संघर्ष के रूप में देखता है। कुछ हालिया घटनाएँ बताती हैं कि मुस्लिम समुदाय के कुछ हिस्से ऐसे लोकतांत्रिक रुख की ओर बढ़ रहे हैं।

ALSO READ

ये विकास, भले ही पूरे समुदाय का प्रतिनिधित्व न करते हों, लेकिन लोकतांत्रिक जुड़ाव के लिए उपलब्ध कई रास्तों को प्रदर्शित करते हैं। यद्यपि इस तर्क को पुष्ट करने के लिए मेरे पास कोई आधिकारिक डेटा नहीं है, लेकिन मैंने भारतीय मुसलमानों में एक और महत्वपूर्ण और सकारात्मक वैचारिक बदलाव देखा है: शिक्षा में बढ़ता निवेश और मदरसा संस्थानों का औपचारिक होना।

मुझे हरियाणा के नूंह जिले के मदरसों से नियमित रूप से बच्चों के मुख्यधारा के स्कूलों में सुगम तरीके से जाने (ट्रांजिशन) में मदद करने के लिए सहायता मांगने वाले अनुरोध प्राप्त होते हैं। दिल्ली के जामिया नगर में किए गए एक स्थानीय सर्वेक्षण से भी मुसलमानों के बीच शिक्षा में अधिक निवेश की ओर रुझान का संकेत मिला है।

ये विकासात्मक बदलाव भारतीय लोकतंत्र के लिए महत्वपूर्ण हैं, खासकर इसलिए क्योंकि लोकतंत्र अंततः समाज के सभी वर्गों के बीच स्वस्थ प्रतिस्पर्धा और भागीदारी के माध्यम से हीsustained (पोषित) होता है।

यह एक स्थापित तथ्य है कि आधुनिक राष्ट्र-राज्यों के उद्भव से बहुत पहले इस्लामी न्यायशास्त्र (फिक़्ह) का विकास हुआ था और इसे लागू किया गया था। क्लासिकल (पारंपरिक) फिक़्ह ग्रंथ मुस्लिम विद्वानों द्वारा, अक्सर शासकों के संरक्षण में, और आज से बहुत अलग सामाजिक व राजनीतिक संदर्भों में लिखे गए थे।

सवाल यह है- क्या इसका मतलब यह है कि इस न्यायशास्त्र को अपरिवर्तित और नई परिस्थितियों के प्रति संवेदनहीन रहना चाहिए? या बदलती वास्तविकताओं के लिए समय पर समायोजन और पुनर्व्याख्या की आवश्यकता है?

भारत में कानूनी क्षेत्र विवाद का एक प्रमुख बिंदु बना हुआ है। दुनिया भर में, इस्लामी न्यायशास्त्र का एक नया निकाय उभरा है, जिसे अक्सरफिक़्ह अल-अकल्लियात (यानी मुस्लिम अल्पसंख्यकों का न्यायशास्त्र) कहा जाता है। तहा जाबिर अल-अलवानी जैसे विद्वान इस दृष्टिकोण के समर्थकों में से थे।

सीधे शब्दों में कहें तो, यह दृष्टिकोण इस्लामी सिद्धांतों में निहित रहते हुए आधुनिक वास्तविकताओं के अनुसार इस्लामी कानून को प्रासंगिक बनाने का प्रयास करता है। केवल शास्त्रीय (क्लासिकल) व्याख्याओं पर भरोसा करने के बजाय, यह समकालीन परिस्थितियों और सवालों से जुड़ने की तलाश करता है।

उदाहरण के लिए, एक आधुनिक राजव्यवस्था में मुसलमानों को गैर-मुसलमानों से कैसा संबंध रखना चाहिए? कुछ शास्त्रीय व्याख्याओं ने गैर-मुसलमानों को एक अधीनस्थ कानूनी दर्जे में रखा। समकालीन दृष्टिकोण इन भेदों को चुनौती देते हैं। चूँकि आधुनिक राजनीतिक प्रणालियाँ समान नागरिकता के सिद्धांत पर आधारित हैं, इसलिए धार्मिक पहचान के आधार पर भेदभावपूर्ण कानूनी ढांचे पर पुनर्विचार किया जा रहा है।

बहुविवाह (पॉलीगामी) के सवाल को ही लीजिए।फिक़्ह अल-अकल्लियातके प्रस्तावक तर्क देते हैं कि इस्लामी न्यायशास्त्र उस देश की कानूनी और सामाजिक आवश्यकताओं को ध्यान में रख सकता है जिसमें मुसलमान रहते हैं।

तदनुसार, कई मुस्लिम बहुसंख्यक देशों ने बहुविवाह को प्रतिबंधित या निषिद्ध कर दिया है, जबकि अन्य देशों में दूसरे विवाह के लिए न्यायिक या प्रशासनिक सहमति की आवश्यकता होती है।इसलिए, मेरा सवाल सीधा है: हम, मुसलमानों के रूप में, समायोजन, आत्मनिरीक्षण और प्रासंगिकता को क्यों नहीं अपना सकते?

लोकतंत्र हर स्तर पर जुड़ाव की मांग करता है। बदलाव को संदेह की दृष्टि से देखने के बजाय, हमें अपने व्यक्तिगत कानूनों (पर्सनल लॉ) को समय पर प्रासंगिक बनाने के लिए गंभीर प्रयास करने चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे इतिहास में बदलते हालातों के जवाब में इस्लामी विद्वानों ने न्यायशास्त्र की पुनर्व्याख्या की है।

मिजान के इस वीडियो को अवश्य देखें-----

लोकतंत्र घर से शुरू होता है, समुदाय तक फैलता है और अंततः पूरे देश को समाहित करता है। समुदाय के भीतर आत्मविश्वास की भारी कमी हमारे अपने दृष्टिकोण से भी उपजी हो सकती है। केवल एक बदलता हुआ समाज ही बदलती दुनिया की गति से तालमेल बिठा सकता है।

तो, हम मुसलमान, अपने लोकतांत्रिक जुड़ाव को कैसे विस्तारित और गहरा कर सकते हैं? एक संभावित उत्तर 'मस्लहह मुरसलाह' (जन कल्याण) के धार्मिक सिद्धांत में निहित है। इसे समकालीन संदर्भ में 'संवैधानिक नागरिक बंधुत्व' (कॉन्स्टिट्यूशनल सिविक फ्रेटरनिटी) के रूप में भी समझा जा सकता है।

इस सिद्धांत में बुनियादी मानवाधिकारों की रक्षा करने और सामाजिक न्याय को आगे बढ़ाने के लिए हाशिए के समुदायों के साथ जमीनी स्तर पर, अंतर-क्षेत्रीय गठबंधन (क्रॉस-सेक्शनल अलायंसेज) बनाना शामिल है।

इस सिद्धांत की जड़ें हनफी परंपरा सहित शास्त्रीय इस्लामी न्यायशास्त्र में हैं। लोकतांत्रिक और बहुलतावादी जुड़ाव के नए रूपों को विकसित करने के लिए विभिन्न मुस्लिम समाजों में भी ऐसे ही विचारों को अपनाया गया है।

यह अवधारणा बहुसंस्कृति और बहुलतावादी समाजों में विशेष रूप से प्रासंगिक है, जहाँ विभिन्न धार्मिक और सामाजिक पहचानों के पार रचनात्मक जुड़ाव आवश्यक है। इसे राजनीतिक जुड़ाव के लिए 'एहसान फ्रेमवर्क' में भी शामिल किया गया है।

यहाँ 'एहसान' को धार्मिक या जातीय पहचान की परवाह किए बिना सभी के कल्याण के प्रति प्रतिबद्धता के रूप में समझा जा सकता है। भारतीय संदर्भ में, इसका अर्थ एक संकीर्ण मुस्लिम दायरे से ऊपर उठकर प्रेम, न्याय और बंधुत्व के सार्वभौमिक मूल्यों पर आधारित समाज और राष्ट्र के समग्र विकास के लिए प्रयास करना है।

यह धार्मिक और नैतिक दृष्टिकोण समकालीन दुनिया की वास्तविकताओं के साथ मुस्लिम जीवन को संरेखित करना चाहता है। यह न्याय पर आधारित और न्यायशास्त्र के व्यापक उद्देश्यों (यानी 'मक़ासिद अल-शरीयत') से निर्देशित होकर सामाजिक समस्याओं के आम और समावेशी दृष्टिकोण को प्रोत्साहित करता है, न कि किसी विशेष ऐतिहासिक फार्मूले के प्रति कठोरता से चिपके रहने को।

इस तरह का दृष्टिकोण धार्मिक जुड़ाव, पर्यावरण संरक्षण, सामाजिक कल्याण और राष्ट्र-निर्माण के लिए एक रचनात्मक ढांचा प्रदान कर सकता है। इसका बड़ा उद्देश्य मुस्लिम सामाजिक जीवन को संवैधानिक नैतिकता के सिद्धांतों के अनुरूप ढालना है।

मुसलमान न तो हमेशा के लिए हाशिए पर रहने के लिए अभिशप्त हैं और न ही उस स्थिति में फंसे हैं जिसे कुछ आलोचक लोकतांत्रिक घुटन (डेमोक्रेटिक सफोकेशन) की स्थिति बताते हैं। भारतीय लोकतंत्र, हर लोकतंत्र की तरह, लगातार विकसित हो रहा है।

लोकतंत्र अंततः एक साझा भविष्य के लिए हमारे सामूहिक संघर्ष का प्रतीक है। एक समुदाय के रूप में, हमें उस प्रक्रिया में सक्रिय रूप से भाग लेना चाहिए।समाज के भीतर चुनौतियाँ, बहसें और आंतरिक मंथन स्वयं सुधार की आकांक्षा के संकेत हैं।

यदि हम एक समुदाय के रूप में अपनी वर्तमान परिस्थितियों से असंतुष्ट हैं, तो वह असंतोष एक बेहतर भविष्य की यात्रा की ओर बढ़ने की प्रेरणा बनना चाहिए। लेकिन वह यात्रा समुदाय के भीतर आत्मनिरीक्षण से शुरू होनी चाहिए।

यदि हम चुनावों के दिखावे और संसदीय प्रतिनिधित्व की तलाश से परे जाकर लोकतंत्र में भाग ले सकते हैं, तो यह भारतीय मुसलमानों के विकास में एक निर्णायक क्षण साबित हो सकता है।हमें दुनिया भर की सर्वोत्तम प्रथाओं से सीखना चाहिए और नवाचार (इनोवेशन) के प्रति खुला रहना चाहिए। रचनात्मक लोकतांत्रिक जुड़ाव के लिए असीमित अवसर हैं,बशर्ते हम वास्तव में इसे तलाशने के लिए तैयार हों।

(यदि आपके पास कोई विशेष सवाल या प्रतिक्रिया है, तो आप बेझिझक साझा कर सकते हैं!)