इस्लाम की रूह में बसी सुंदरता, जिसे राजनीति ने धुंधला कर दिया

Story by  एटीवी | Published by  [email protected] | Date 08-04-2026
The beauty inherent in the soul of Islam—obscured by politics.
The beauty inherent in the soul of Islam—obscured by politics.

 

आमिर सुहैल वानी

कुरान की एक आयत में सृष्टि और अस्तित्व के उद्देश्य को स्पष्ट करते हुए कहा गया है कि जीवन और मृत्यु की रचना 'सुंदर कर्म करने वालों' की परीक्षा के लिए की गई है। सुंदरता इस्लाम के मूल और हृदय में बसी है। जब इस्लाम सुंदरता की बात करता है, तो इसका अर्थ केवल सजावट या बाहरी दिखावा नहीं है। इस्लाम में सुंदरता का अर्थ है—आचरण की श्रेष्ठता, आत्मा की उदात्तता, ज्ञान की गंभीरता, सामाजिक व्यवहार में करुणा और सत्य व अच्छाई के आदर्शों की निरंतर खोज। इसके विपरीत, कुरूपता वह हर कार्य है जो मानवीय स्वभाव को गिराता है, दुनिया में हिंसा फैलाता है और प्रेम व सद्भाव को घृणा में बदल देता है।

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इस्लाम केवल व्यक्तिगत सुधार की बात नहीं करता, बल्कि एक ऐसे समाज और सभ्यता की स्थापना करना चाहता है जिसकी जड़ें सुंदरता, न्याय और समानता के सिद्धांतों पर टिकी हों। शुरुआत से ही इस्लाम ने अन्य धर्मों और विचारधाराओं में मौजूद सत्य को स्वीकार किया है।

कुरान स्पष्ट रूप से कहता है कि "चाहे वे मुसलमान हों, यहूदी हों, ईसाई हों या साबी,जो भी अल्लाह और कयामत के दिन पर सच्चा विश्वास रखता है और अच्छे कर्म करता है, उन्हें उनका पुरस्कार मिलेगा; उन्हें न कोई डर होगा और न दुख।" यह आयत बताती है कि मोक्ष और मार्गदर्शन केवल इस्लाम तक सीमित नहीं है। इमाम अल-ग़ज़ाली ने भी अपनी पुस्तक 'फ़ैसल अल-तफ़रीक़ा' में गैर-मुस्लिमों के प्रति एक उदार दृष्टिकोण प्रस्तुत किया है। उनका तर्क है कि ईश्वर की दया बहुत विशाल है और जो लोग इस जीवन में मुस्लिम नहीं हैं, वे भी मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं।

हालाँकि, आधुनिक दुनिया में प्रवेश के साथ ही कुछ मुस्लिम विचारकों ने इस्लाम की आध्यात्मिक बारीकियों को गलत राजनीतिक और सैन्य व्याख्याओं में बदल दिया। जो धर्म ईश्वर से संबंध स्थापित करने का साधन था, उसे एक राजनीतिक विचारधारा बना दिया गया जिसका लक्ष्य केवल सत्ता प्राप्त करना रह गया।

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जिस धर्म ने इतिहास में सुंदरता और न्याय की प्रेरणा दी, वह 20वीं और 21वीं सदी में हिंसा और घृणा का स्रोत बनकर उभरने लगा। बामियान में बुद्ध की मूर्तियों के विनाश से लेकर वर्ल्ड ट्रेड सेंटर के गिरने तक, और अल-कायदा से लेकर आईएसआईएस के अत्याचारों तक इस्लाम को मानवता विरोधी और बर्बर शक्ति के रूप में देखा जाने लगा। लेकिन यह इस्लाम की मूल शिक्षाओं की कमी नहीं थी, बल्कि मुट्ठी भर चरमपंथियों और राजनीतिक कट्टरपंथियों की करतूत थी जिन्होंने शांति के धर्म को युद्ध के धर्म के रूप में पेश किया।

इस्लाम के इस आधुनिक राजनीतिक दृष्टिकोण को अबुल आला मौदूदी और सैयद कुतुब जैसे विचारकों ने लोकप्रिय बनाया। "धर्म का यह राजनीतिकरण" मुस्लिम इतिहास में एक बहुत बड़ा विचलन है। इसने इस्लाम जैसी नैतिक और आध्यात्मिक परंपरा को एक आधुनिक राजनीतिक और सैन्य ढांचे में बदलने की कोशिश की।

औपनिवेशिक गुलामी से मुक्ति पाने के चक्कर में राजनीतिक इस्लाम ने धर्म को उन्हीं सत्ता संरचनाओं में फँसा दिया जिनका वह विरोध करता था। इसने आत्मा को 'राज्य' में और विश्वास को 'कट्टरपंथ' में बदल दिया। मौदूदी जैसे लेखकों का मानना था कि राजनीतिक इस्लाम ही असली इस्लाम है, लेकिन वास्तव में यह पारंपरिक इस्लाम नहीं बल्कि पश्चिमी अधिनायकवाद (Totalitarianism) और फासीवाद का एक आधुनिक मिश्रण था।

शास्त्रीय या पारंपरिक इस्लाम ने खुद को कभी एक बंद 'वाद' (Ism) के रूप में नहीं देखा। पूर्व-आधुनिक मुस्लिम विद्वान और रहस्यवादी सत्ता के गलियारों से हमेशा दूरी बनाकर रखते थे। वे जानते थे कि सत्ता और राजनीति इंसान को भ्रष्ट कर देती है। उनका काम केवल नैतिकता और धर्मपरायणता की रक्षा करना था।

वे शासकों को न्याय और शांति की सलाह देते थे, लेकिन उनकी खुद की कोई राजनीतिक महत्वाकांक्षा नहीं थी। इसके विपरीत, आधुनिक इस्लामवादियों ने दावा किया कि इस्लाम मूल रूप से एक राजनीतिक व्यवस्था है जिसे लागू करने के लिए सत्ता अनिवार्य है।

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मौदूदी की 'हाकिमीयत' (ईश्वरीय संप्रभुता) और सैयद कुतुब की 'जाहिलियत' (अज्ञानता का युग) जैसी अवधारणाओं ने पूरी दुनिया को दो हिस्सों में बाँट दिया—एक वे जो उनके विजन के साथ थे और बाकी सब जो उनके अनुसार नाजायज थे। हन्ना एरेंड्ट जैसी विचारकों ने इसे ही विचारधारा की समस्या कहा है, जहाँ नैतिक तर्क की जगह कट्टर निष्कर्ष ले लेते हैं। जब दिव्य मानकों को राजनीतिक प्रणालियों के साथ मिला दिया जाता है, तो अन्याय को भी धर्म का नाम देकर जायज ठहराया जाने लगता है।

इब्न अरबी और रूमी जैसे महान सूफियों के विचार इस राजनीतिक इस्लाम के दावों को चुनौती देते हैं। इब्न अरबी के 'वहदत अल-वजूद' (ईश्वरीय एकता) के विचार ने सिखाया कि ईश्वर हर रूप में प्रकट होता है और सत्य पर किसी का एकाधिकार नहीं है। रूमी के लिए कानून नहीं, बल्कि 'प्रेम' आध्यात्मिक जीवन का केंद्र था। भारत के संदर्भ में शाह वलीउल्लाह देहलवी ने भी नैतिकता, सामाजिक सद्भाव और आध्यात्मिक नवीनीकरण पर जोर दिया, न कि किसी एक कठोर राजनीतिक व्यवस्था पर।

खुद कुरान इस तरह के राजनीतिक दबाव को खारिज करता है। "धर्म में कोई जबरदस्ती नहीं है" (2:256) केवल एक समझौता नहीं, बल्कि एक बुनियादी सिद्धांत है। भारत में इस वैचारिक बदलाव के परिणाम विशेष रूप से हानिकारक रहे हैं। भारतीय इस्लाम परंपरा से सूफीवाद, स्थानीय संस्कृतियों और सह-अस्तित्व से समृद्ध रहा है। लेकिन मौदूदी और कुतुब के विचारों ने इस सहज मेलजोल को बिगाड़ दिया, जिससे मुस्लिम समुदाय में अलगाव और राजनीतिक चिंता बढ़ी।

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अंततः, राजनीतिक इस्लाम की विफलता एक वैचारिक विफलता है। इसने शक्ति को सत्य और नियंत्रण को मार्गदर्शन समझ लिया। इस्लाम को मान्य होने के लिए दुनिया पर राज करने की जरूरत नहीं है। इसकी सार्थकता अंतरात्मा को रोशन करने, सद्गुणों को बढ़ावा देने और लोगों की नैतिक यात्रा में उनका साथ देने में है।

विशेष रूप से भारत में इस्लाम की गरिमा को बहाल करने का अर्थ है—इन वैचारिक बेड़ियों को तोड़ना और एक ऐसे विश्वास को फिर से अपनाना जो दूसरों को खारिज किए बिना अपना अस्तित्व रख सके और इतना गहरा हो कि सबको साथ लेकर चल सके।