प्रोफेसर मोहम्मद ए. कय्यूम

 

टैगोर ने अपने समय के कई मुस्लिम लेखकों और बुद्धिजीवियों के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखे, जिनमें डॉ. मुहम्मद शाहिदुल्लाह, काज़ी नज़रुल इस्लाम, काज़ी अब्दुल वदूद, शाहिद सुहरावर्दी, गुलाम मुस्तफ़ा, जसीमउद्दीन, सैयद मुजतबा अली, मुहम्मद मंसूरुद्दीन, बंदे अली मियाँ और सूफ़िया कमाल शामिल थे। अंग्रेज़ कवि डब्ल्यू.बी. येट्स ने एक बार रवींद्रनाथ टैगोर के प्रति अपनी गहरी प्रशंसा व्यक्त करते हुए उन्हें "हममें से किसी से भी महान" बताया था। इसी तरह, ब्रिटेन के कैम्ब्रिज में एक कार्यक्रम में कवि से मिलने के बाद, चार्ल्स डार्विन की पोती फ्रांसिस कॉर्नफ़ोर्ड ने टिप्पणी की, "अब मैं एक शक्तिशाली और सौम्य ईसा मसीह की कल्पना कर सकती हूँ, जिसकी कल्पना मैं पहले कभी नहीं कर पाई थी।" उनकी बहुमुखी प्रतिभा के लिए इतनी प्रशंसा मिलने के बावजूद, टैगोर को अक्सर विभिन्न गुटों से तीखी आलोचनाओं का सामना करना पड़ा, जिनमें, उनके अपने शब्दों में, "राजनीतिक समूह, धार्मिक समूह, साहित्यिक समूह [और] सामाजिक समूह" शामिल थे।

 

इस कटु आलोचना का कुछ हिस्सा उनके अपने ही घर-आँगन से आया, जहाँ कई आलोचकों ने उन पर धार्मिक पक्षपात का आरोप लगाया; उन्हें एक हिंदू राष्ट्रवादी, हिंदू-केंद्रित भारत का पुरोधा और एक ऐसा हिंदू कट्टरपंथी करार दिया, जिसके मन में मुसलमानों के प्रति जन्मजात पूर्वाग्रह था। हालाँकि, यह दृष्टिकोण भ्रामक प्रतीत होता है, क्योंकि टैगोर ने जीवन भर मानवता की वैश्विक एकता का सपना देखा और समावेशिता तथा सद्भाव की भावना के साथ इस्लामी संस्कृति और मुसलमानों के साथ जुड़ाव बनाए रखा।

 

अद्वैत (सृष्टि की अद्वैतता) और 'वसुधैव कुटुंबकम' (पूरा विश्व एक परिवार है) के सिद्धांतों के प्रबल समर्थक टैगोर ने हर उस संकीर्ण विचारधारा को अस्वीकार कर दिया, जो व्यक्ति के निजी विकास को बाधित करती थी और उसे "विश्व का नागरिक बनने के अयोग्य" बना देती थी। 'Fireflies' में, उन्होंने सांप्रदायिकता की निंदा एक व्यंग्यात्मक रूपक के माध्यम से की: "कि उसने समुद्र को अपनी निजी तलैया में समेट लिया है।"

 

जो आलोचक टैगोर पर हिंदू कट्टरता और मुसलमानों के प्रति द्वेष का आरोप लगाते हैं, वे एक 'ब्रह्म' के रूप में उनकी गैर-पारंपरिक हिंदू पृष्ठभूमि और उनके कार्यों में हिंदू रूढ़िवादिता की उनकी तीखी आलोचना को समझने में विफल रहते हैं। वे इस बात को भी नज़रअंदाज़ कर देते हैं कि टैगोर ने भारत में एक 'महाजाति' (महान राष्ट्र) के निर्माण के लिए हिंदुओं और मुसलमानों को एकजुट करने के लिए महत्वपूर्ण प्रयास किए थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने 1927 में विश्व-भारती विश्वविद्यालय में 'इस्लामिक अध्ययन विभाग' और 1932 में 'फ़ारसी अध्ययन पीठ' की स्थापना की। उन्होंने 1921 में विश्वविद्यालय की स्थापना के तुरंत बाद मुस्लिम छात्रों को भी प्रवेश दिया, जिनमें प्रसिद्ध लेखक सैयद मुजतबा अली भी शामिल थे। इसके अलावा, उन्होंने अपने समय के विभिन्न मुस्लिम लेखकों और बुद्धिजीवियों के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखे; पूर्वी बंगाल (अब बांग्लादेश) में अपनी पारिवारिक जागीरों का प्रबंधन करते समय अपने मुस्लिम किरायेदारों की कठिनाइयों को दूर करने के लिए दयालु कदम उठाए; और मुस्लिम त्योहारों के अवसरों पर राष्ट्रीय मीडिया मंचों के माध्यम से सार्वजनिक रूप से इस्लाम धर्म और पैगंबर मुहम्मद का सम्मान किया।

 

1930 में ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय में दिए गए एक व्याख्यान में, टैगोर ने समझाया कि उनकी संवेदनशीलता "तीन संस्कृतियों - हिंदू, इस्लामी और ब्रिटिश - के संगम" से आकार पाई थी। उन पर इस्लामी संस्कृति का प्रभाव बहुत कम उम्र से ही पड़ने लगा था, क्योंकि उनका पालन-पोषण एक फ़ारसी-प्रभावित माहौल में हुआ था, जहाँ वे मुस्लिम खान-पान और वेश-भूषा से घिरे रहते थे। उनके परिवार के कई सदस्य "मुसलमानों जैसी अचकन और जिब्बा" पहनते थे, और टैगोर की 10 वर्ष की आयु की सबसे पुरानी उपलब्ध तस्वीर में उन्हें ईरानी राजघरानों की तरह 'जिब्बा' चोगा पहने हुए देखा जा सकता है।

 

टैगोर का जन्म एक 'ब्रह्म समाज' परिवार में हुआ था; यह एक प्रगतिशील हिंदू संप्रदाय था जिसकी स्थापना राममोहन राय ने इस्लामी एकेश्वरवादी आदर्शों से प्रभावित होकर की थी। राय ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा एक मुस्लिम मदरसे में प्राप्त की थी, जहाँ उन्होंने अरबी और फ़ारसी भाषाओं में महारत हासिल की, जिससे वे कुरान, इस्लामी न्यायशास्त्र, इस्लामी दर्शन और शास्त्रीय सूफी काव्य का उनके मूल भाषाओं में अध्ययन करने में सक्षम हो सके। तत्पश्चात, उन्होंने फ़ारसी भाषा में एक लंबा निबंध लिखा, जिसका शीर्षक था "तुहफ़त-उल-मुवाहिद्दीन"; इस निबंध में उन्होंने हिंदू मूर्तिपूजा और अंधविश्वास की कड़ी आलोचना की, और साथ ही एक इस्लामी दृष्टिकोण से उनमें सुधार की वकालत भी की। इस आंदोलन की कुरान और सूफी साहित्य पर निर्भरता इतनी गहरी थी कि गिरीश चंद्र सेन नामक एक ब्रह्म प्रचारक ने ही सबसे पहले कुरान का बांग्ला भाषा में अनुवाद किया था। जिन्होंने ब्रह्म समाज के अनुयायियों को नैतिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ देने के लिए सूफी कविता का भी उपयोग किया।

 

टैगोर और उनके पिता, देवेंद्रनाथ टैगोर, सूफी साहित्य के प्रबल समर्थक थे। अरबी और फ़ारसी में पारंगत देवेंद्रनाथ, 'दीवान-ए-हाफ़िज़' को एक पवित्र ग्रंथ मानते थे और अपने मध्यरात्रि के ध्यान के हिस्से के रूप में इसका नियमित रूप से पाठ करते थे। अपने पिता से प्रभावित होकर, टैगोर भी इसके प्रति पूरी तरह से मुग्ध हो गए। 1932 में ईरान और इराक की अपनी यात्रा के दौरान, टैगोर ने दो प्रख्यात सूफी कवियों—सादी और हाफ़िज़—के मकबरों को सम्मान देने के लिए शिराज में पूरा एक सप्ताह बिताया, और स्वयं को इन सूफी संतों का स्वाभाविक उत्तराधिकारी घोषित किया।