अमीर सुहैल वानी

आधुनिक इस्लामिक राजनीतिक सोच, जिसे सबसे प्रभावशाली रूप से अबुल आला मौदूदी, सैयद कुतुब और उनके विचारधारा के कई उत्तराधिकारी व्यक्त करते हैं, मुस्लिम इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण बौद्धिक भ्रांतियों में से एक है। इसे सिर्फ दोषपूर्ण नहीं बल्कि अत्यंत हास्यास्पद बनाता है इसका प्रयास कि इस्लाम  एक नैतिक, आध्यात्मिक और सभ्यतात्मक परंपरा को आधुनिक राजनीतिक विचारधारा के ढांचे में ढाल दिया जाए। उपनिवेशी अपमान और ऐतिहासिक गिरावट से मुस्लिम गरिमा को बचाने के प्रयास में, राजनीतिक इस्लाम ने वास्तव में इस्लाम को उसी आधुनिक सत्ता के ढांचे में बंद कर दिया, जिसे वह रोकना चाहता था। इससे धर्म को राजनीति, आस्था को विचारधारा और नैतिक गहराई को राजनीतिक दावे तक सीमित कर दिया गया।

मूल रूप से, राजनीतिक इस्लाम किसी परंपरा की ओर वापसी नहीं है, बल्कि एक गहरी आधुनिक आविष्कार है। शास्त्रीय इस्लाम ने कभी खुद को एक “वाद” (इज़्म) के रूप में नहीं देखा, जो अन्य विचारधाराओं से प्रतिस्पर्धा करे।

यह एक नैतिक दृष्टिकोण, आध्यात्मिक मार्ग और ऐसी सभ्यता का हिस्सा था जो विभिन्न राजनीतिक रूपों में अपना स्थान बना सकती थी। प्राचीन मुस्लिम न्यायविदों, धर्मशास्त्रियों और सूफ़ियों ने राजनीतिक दावों में संयम दिखाया। उन्होंने न्याय, नैतिक जिम्मेदारी, करुणा और मानवीय दोष पर लंबी चर्चा की, लेकिन किसी विशेष राजनीतिक ढांचे को पवित्र घोषित करने से बचा। आधुनिक इस्लामी आंदोलन ने इस संयम को तोड़ते हुए घोषणा कर दी कि इस्लाम मूलतः एक राजनीतिक प्रणाली है, जिसका क्रियान्वयन राज्य की शक्ति पर निर्भर है।

दार्शनिक दृष्टि से, यह कदम हन्ना अरेन्ड्ट द्वारा वर्णित विचारधारात्मक सोच की बीमारी के अंतर्गत आता है। अरेन्ड्ट के अनुसार, विचारधारा सिर्फ राजनीतिक विश्वास नहीं है; यह एक ऐसा मानसिक ढांचा है जो एक ही सिद्धांत से पूरी वास्तविकता को समझाने का दावा करता है।

एक बार इसे स्वीकार कर लिया जाए, तो नैतिक निर्णय की आवश्यकता खत्म हो जाती है, और नैतिक सोच की जगह निश्चित निष्कर्ष ले लेते हैं। मौदूदी का हकीमियत का सिद्धांत,ईश्वरीय संप्रभुता का व्यापक राजनीतिक सिद्धांत में अनुवाद,बिल्कुल इसी तरह काम करता है।

इसी सिद्धांत से समाज, कानून, संस्कृति, अर्थव्यवस्था और व्यक्तिगत विवेक सभी को पूर्वनिर्धारित राजनीतिक तर्क के अधीन कर दिया जाता है। इस्लाम अब ईश्वर की ओर उन्मुख नैतिक संघर्ष नहीं है; यह एक विचारधारा बन जाता है जो केवल ईश्वरीय शक्ति नहीं बल्कि उसके मानव व्याख्याकार के प्रति भी समर्पण मांगती है।

सैयद कुतुब ने इस विचारधारा को और भी कट्टर बना दिया, जब उन्होंने जाहिलीय्यत की अवधारणा को हथियार के रूप में इस्तेमाल किया। ऐतिहासिक रूप से, जाहिलीय्यत का मतलब पैगंबरों के मार्गदर्शन से पहले की नैतिक और आध्यात्मिक अज्ञानता था।

कुतुब ने इसे आधुनिक समाज का व्यापक राजनीतिक निदान बना दिया। पूरी सभ्यताओं मुस्लिम और गैर-मुस्लिम  को अवैध घोषित कर दिया क्योंकि वे उनकी दिव्य संप्रभुता की दृष्टि के अनुसार नहीं थीं। यह विभाजन अरेन्ड्ट द्वारा वर्णित मानवता को “प्रबुद्ध अभिजात वर्ग” और “पापी जनता” में बाँटने के विचारधारात्मक विभाजन जैसा है। इस विभाजन को स्वीकार करते ही, बहिष्कार को धर्म, जबरदस्ती को कर्तव्य और हिंसा को मुक्ति मान लिया जाता है। इस्लाम का सार्वभौमिक नैतिक संदेश राजनीतिक विरोध की स्थायी राजनीति में बदल जाता है।

एरिक वोएगेलिन की आधुनिक राजनीतिक आंदोलनों पर आलोचना इस विश्लेषण को और स्पष्ट करती है। वोएगेलिन का कहना था कि कई आधुनिक विचारधाराएँ “पारलौकिक मुक्ति को ऐतिहासिक और राजनीतिक रूप में लाने” का प्रयास हैं। राजनीतिक इस्लाम इस गलती का स्पष्ट उदाहरण है। कुरान की नैतिक दृष्टि, जो परलोक और ईश्वर के सामने जवाबदेही की ओर उन्मुख है, को सांसारिक अधिकार प्राप्ति की परियोजना में बदल दिया गया। मुक्ति अब केवल ईश्वरीय रहस्य नहीं है, बल्कि किसी विशेष राज्य की स्थापना पर निर्भर राजनीतिक परिणाम बन गई है।

शास्त्रीय इस्लाम इस प्रलोभन का विरोध करता था। अल-गज़ाली, जिन्होंने राजनीतिक विखंडन और नैतिक चिंता के समय लिखा, ने सत्ता को पवित्र बनाने से इनकार किया। उनके अनुसार राजनीतिक सत्ता केवल अव्यवस्था को रोकने की एक आवश्यकता थी, मुक्ति का माध्यम नहीं। उन्होंने बार-बार चेतावनी दी कि धर्म का भ्रष्ट होना तब शुरू होता है जब विद्वान सत्ता को मार्गदर्शन समझ लें और बाहरी अनुकरण को आंतरिक परिवर्तन मान लें। नैतिक सुधार, न कि राजनीतिक नियंत्रण, धार्मिक जीवन का केंद्र था।

इब्न तैयमिय्याह,जिन्हें आधुनिक इस्लामवादियों द्वारा अक्सर चुनिंदा रूप से उद्धृत किया जाता है  और स्पष्ट थे। उन्होंने कहा कि ईश्वर एक न्यायपूर्ण गैर-मुस्लिम राज्य को भी अन्यायपूर्ण मुस्लिम राज्य से अधिक समय तक बनाए रख सकते हैं। न्याय, न कि विचारधारात्मक शुद्धता, ईश्वरीय कृपा का मापदंड था। राजनीतिक इस्लाम इस तर्क को उलट देता है, जिसमें औपचारिक संप्रभुता को वास्तविक न्याय से ऊपर रखा जाता है।

सूफी और दार्शनिक परंपरा इस्लामी विचारधारा की निरंकुशता को और चुनौती देती है। इब्न अरबी ने मानव सत्य तक सीमित पहुंच और ईश्वर की अनंत प्रकटीकरण की बात कही। किसी भी एक राजनीतिक दृष्टिकोण को सत्य का मालिक मानना आध्यात्मिक अपरिपक्वता का लक्षण है। कुतुब जहां दुनिया को हकीमियत और जाहिलीय्यत में बाँटते हैं, इब्न अरबी मानवता में बिखरे हुए ईश्वरीय संकेत देखते हैं।

रूमी ने इस दर्शन को मानव नैतिकता में बदल दिया। उनका इस्लाम प्रेम और आनंद पर आधारित था, न कि कठोर नियमों पर। परिवर्तन, न कि अधिकार, उनका लक्ष्य था। राजनीतिक इस्लाम नियंत्रण से शुरू होता है और आध्यात्मिक शून्यता पर समाप्त होता है।

दिल्ली के शाह वलीउल्लाह इस संदर्भ में महत्वपूर्ण हैं। उन्होंने इस्लामी कानून और पैगंबर की परंपरा के प्रति गहरा समर्पण दिखाया, लेकिन कानून को नैतिक व्यवस्था के रूप में देखा, न कि विचारधारात्मक हथियार के रूप में। उन्होंने ऐतिहासिक बदलाव, सांस्कृतिक विविधता और परिस्थितिजन्य तर्क को समझा। उनका उद्देश्य नैतिक संतुलन, सामाजिक समरसता और आध्यात्मिक नवीनीकरण था, न कि एक समान राजनीतिक व्यवस्था।

कुरान भी इस शास्त्रीय संयम का समर्थन करता है। “धर्म में कोई जबरदस्ती नहीं है” (2:256) एक रणनीतिक सहमति नहीं, बल्कि मौलिक धार्मिक सिद्धांत है। “यदि ईश्वर चाहता, तो आपको एक समुदाय बना देता” (5:48) विविधता को ईश्वर की मंशा के रूप में मानता है। कुरान न्याय, करुणा, भरोसा और सलाह पर जोर देती है, लेकिन किसी विशेष राजनीतिक व्यवस्था को लागू करने के लिए नहीं कहती।

तलाल असद की मानवविज्ञान स्पष्ट करती है कि राजनीतिक इस्लाम एक विराम है, न कि पुनरुत्थान। इस्लाम हमेशा नैतिक, अभ्यासात्मक और जीवन्त परंपरा के रूप में रहा। राजनीतिक इस्लाम इसे नियमों और  विचारधाराओं में बदल देता है, आध्यात्मिक गहराई को हटा देता है।

भारत में इसका प्रभाव विनाशकारी रहा। भारतीय इस्लाम हमेशा सूफी परंपरा, स्थानीय भाषाओं, साझा सामाजिक जीवन और नैतिक सह-अस्तित्व से विकसित हुआ। मौदूदी और कुतुब की विचारधारा ने इस जैविक संतुलन को तोड़ दिया और मुसलमानों को लगातार संघर्षरत विचारधारात्मक अल्पसंख्यक के रूप में सोचने पर मजबूर किया। परिणामस्वरूप, सामाजिक अलगाव और राजनीतिक चिंता बढ़ी, आध्यात्मिक गहराई घट गई।

विश्व स्तर पर, राजनीतिक इस्लाम ने चरमपंथी आंदोलनों को वैधानिकता, तानाशाही शासन को धार्मिक ढ़कना, और इस्लामोफोबिया को आसान मिथक प्रदान किया। जब इस्लाम को मुख्य रूप से राजनीतिक विचारधारा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो मुसलमान राजनीतिक संदिग्ध दिखाई देते हैं। यह विडंबना है कि जो लोग मुस्लिम गरिमा की बहाली चाहते थे, उन्होंने वैश्विक संदिग्धता को ही बढ़ावा दिया।

अंततः, राजनीतिक इस्लाम की विफलता राजनीतिक नहीं बल्कि आध्यात्मिक है। यह शक्ति को सत्य, नियंत्रण को मार्गदर्शन और विचारधारा को आस्था समझने में गलती करता है। अरेन्ड्ट कहती हैं कि विचारधारा नैतिक निर्णय नष्ट कर देती है; वोएगेलिन कहते हैं कि पारलौकिक मुक्ति को ऐतिहासिक रूप में लाने से आध्यात्मिक संकट होता है; असद याद दिलाते हैं कि परंपरा अभ्यास से जीवित रहती है, सिद्धांतों से नहीं। शास्त्रीय इस्लाम इसे सहज रूप से समझता था।

इस्लाम को दुनिया पर शासन करने की जरूरत नहीं है। इसे केवल विवेक को उजागर करने, नैतिकता को बढ़ाने और मानव को उनके कमजोर नैतिक प्रयासों में मार्गदर्शन करने की जरूरत है। भारत में इस्लाम की गरिमा की बहाली के लिए, विचारधारात्मक कैद से बाहर निकलना और ऐसा धर्म अपनाना आवश्यक है जो शासन के बिना भी विश्वासी हो और बिना बहिष्कार के गहराई से जुड़ा हो।