साकिब सलीम

भारत में नामों का इतिहास केवल किसी व्यक्ति की पहचान तक सीमित नहीं रहा है। यह हमारे समाज, इतिहास और बदलती राजनीति का एक गहरा दर्पण है। आज हम किसी व्यक्ति का नाम सुनकर तुरंत उसके धर्म का अंदाजा लगा लेते हैं। लेकिन सौ डेढ़ सौ साल पहले स्थिति बिल्कुल अलग थी। उन्नीसवीं सदी में भारत के हिंदू और मुसलमान कई ऐसे नाम साझा करते थे, जिन्हें सुनकर धार्मिक पहचान बताना मुश्किल था।

1857 की पहली आजादी की लड़ाई के सरकारी रिकॉर्ड इस बात के सबसे बड़े गवाह हैं। 9 मई 1857 को मेरठ में जब ईस्ट इंडिया कंपनी के खिलाफ बगावत हुई, तब 85 भारतीय सिपाहियों को जेल की सजा सुनाई गई थी। इस बगावत के अगुवा हवलदार माता दीन थे। उन्नीसवीं सदी में माता दीन नाम हिंदुओं और मुसलमानों दोनों में समान रूप से मिलता था। उस दौर में माता दीन मीर भी थे और माता दीन पांडे भी थे।

यह कोई अकेली घटना नहीं थी। उन 85 सिपाहियों की सूची में शेख नंदू, नजफ खान, कल्ला खान और जबरदस्त खान जैसे नाम शामिल थे। इन नामों के आगे लगेPrefix या Suffix को हटा दें तो धर्म की पहचान करना कठिन हो जाता था।

बिहार में 1857 की क्रांति की अगुवाई करने वाले नेताओं में शेख घसीटा और शेख भिखारी शामिल थे। आगे चलकर 1907 के नील सत्याग्रह में शेख गुलाब ने किसानों की कमान संभाली। घसीटा, नंदू, भिखारी और गुलाब जैसे नाम दोनों समुदायों में बेहद आम थे।

ध्यान देने योग्य बात यह है कि ऐसा नहीं था कि भारतीय मुसलमानों में अरबी या कुरआनिक नाम नहीं होते थे। अरबी नाम जरूर थे, लेकिन एक बड़ी आबादी ऐसे नाम भी रखती थी जिनका अरबी भाषा या इस्लामी ग्रंथों से कोई सीधा ताल्लुक नहीं था। ये नाम किसी खास नीची जाति या कम आमदनी वाले वर्ग तक सीमित नहीं थे। समाज में ऊंचे ओहदों पर बैठे लोग भी ये नाम गर्व से रखते थे। यह नाम परंपरा जाति और वर्ग की सीमाओं से परे थी।

पाकिस्तान के पूर्व मंत्री एहतजाज अहसन ने अपनी किताब द इंडस सागा में इस विषय पर विस्तार से लिखा है। वे बताते हैं कि पाकिस्तान में आज ऐसे मुसलमान लगभग न के बराबर हैं जिनके नाम इस्लाम-पूर्व दौर के हों। यह एक अनोखी बात है। खुद सऊदी अरब में, जहां से इस्लाम की शुरुआत हुई, वहां भी ऐसा नहीं दिखता।

हजरत उमर, उस्मान, अली, सुफियान और खालिद जैसे नाम इस्लाम के आने से पहले भी अरब में मौजूद थे। जब लोगों ने धर्म बदला, तो उन्हें अपने पुराने नाम बदलने की जरूरत महसूस नहीं हुई। जब इस्लाम फारस यानी ईरान पहुंचा, तो वहां रुस्तम, सोहराब, जमशेद और परवेज जैसे नाम प्रचलित थे। धर्मांतरण के बाद भी ईरान के लोगों ने इन ऐतिहासिक नामों को बनाए रखा। लेकिन सिंधु घाटी और भारत के इलाके में लोगों ने अपने पुराने नामों को पूरी तरह छोड़ दिया।

भारत में मुसलमानों के नामों के अरबीकरण की प्रक्रिया धीरे-धीरे कई सदियों में पूरी हुई। इतिहासकार तारिक रहमान ने अपनी किताब नेम्स में इस प्रक्रिया का जिक्र किया है। वे लिखते हैं कि तबलीगी जमात के संस्थापक मौलाना इलियास को 1920 के दशक में मेवात के मेव मुसलमानों के नाम बहुत अजीब लगे थे। मेव समुदाय के लोग मुस्लिम होने के बावजूद पहनावे और नामों में हिंदू परंपराओं का पालन करते थे।

1878 के एक गजेटियर के अनुसार मेव मुसलमान अपने नाम हिंदुओं जैसे रखते थे। उनके नामों में राम शब्द को छोड़कर बाकी सभी नाम मिलते थे। कई लोग अपने नाम के आगे सिंह भी लगाते थे, हालांकि खान शब्द अधिक लोकप्रिय था। जैसे-जैसे इस क्षेत्र में इस्लामी आंदोलनों का प्रभाव बढ़ा, साझा नामों की परंपरा खत्म होती गई और अरबी नामों का चलन तेजी से बढ़ा।

नामों के जरिए धार्मिक पहचान को अलग करने का यह सिलसिला 20वीं सदी की शुरुआत में तेज हुआ। भारत शासन अधिनियम 1919 के लागू होने के बाद राजनीतिक परिस्थितियां तेजी से बदलीं। नए कानून के तहत विधायिका और सरकारी नौकरियों में प्रतिनिधित्व तय करने के लिए आबादी के आंकड़े अहम हो गए। हर धार्मिक समुदाय अपनी संख्या ज्यादा से ज्यादा दिखाना चाहता था।

1920 के दशक में मुस्लिम समुदाय में तबलीग और तंजीम आंदोलन शुरू हुए। जवाब में हिंदू संगठनों ने शुद्धि आंदोलन चलाया। इन आंदोलनों का मुख्य उद्देश्य उन समुदायों को अपने पक्ष में मजबूती से जोड़ना था, जो हिंदू और मुस्लिम दोनों परंपराओं को मिलाकर जीते थे। मेव और गुर्जर जैसे समाज इस सियासत का मुख्य केंद्र बन गए।

दक्षिण भारत में भी ऐसा ही बदलाव देखने को मिला। समाजशास्त्री मैटिसन माइंस ने तमिलनाडु के मुस्लिम समाज पर एक गहरा अध्ययन किया है। उन्होंने पाया कि एडािकोट्टाई गांव के मुसलमानों ने धीरे-धीरे अपनी ग्रामीण और स्थानीय पहचान छोड़कर अरबी और इस्लामी नामों को अपनाया। शहरों में जाकर बसने वाले मुसलमानों ने जानबूझकर अपनी रीती-रिवाजों और नामों का अरबीकरण किया, ताकि वे खुद को एक वैश्विक मुस्लिम पहचान से जोड़ सकें।

नाम केवल पहचान का जरिया नहीं होते। नाम यह तय करते हैं कि राज्य अपने नागरिकों को किस नजर से देखता है और नागरिक खुद को समाज में किस तरह देखते हैं। उपनिवेशवाद के बाद की दुनिया में नाम समुदाय निर्माण का सबसे बड़ा साधन बन गए।

मशहूर विद्वान एनीमरी शिमेल ने अपनी किताब इस्लामिक नेम्स में लिखा है कि भारत में एक समय ऐसे फतवे जारी किए गए जिनमें भारतीय और इस्लामी नामों के मिश्रण पर ऐतराज जताया गया था। विशेषकर तमिल और तेलुगु भाषा के प्रभाव वाले मुस्लिम नामों की आलोचना की गई। फतवों में सलाह दी गई कि बेटियों के नाम पैगंबर की पत्नियों के नाम पर ही रखे जाएं।

शिमेल ने यह भी बताया कि 20वीं सदी में अल्लामा इकबाल की कविताओं के लोकप्रिय होने के बाद भारत और पाकिस्तान में बिलाल और तारिक जैसे नाम अचानक बहुत लोकप्रिय हो गए। इससे पहले ये नाम इस क्षेत्र में इतने ज्यादा नहीं सुने जाते थे।

अपनी विशिष्ट पहचान बनाने के लिए भारतीय मुसलमानों में सरनेम यानी उपनाम बदलने की होड़ भी शुरू हुई। लोग अपने नाम के आगे अंसारी, सिद्दीकी, फारूकी, मंसूरी और सलमानी जैसे उपनाम लगाने लगे। ये उपनाम व्यक्ति को इस्लाम के शुरुआती दौर और अरब के इतिहास से जोड़ते हैं।

हालांकि भारत के कई हिस्सों में मुसलमानों ने अपनी भारतीय जड़ों को पूरी तरह नहीं छोड़ा। उत्तर भारत में आज भी त्यागी, गौर, तोमर, पुंडीर, चौहान, नायक और राव जैसे उपनाम रखने वाले मुस्लिम परिवार बड़ी संख्या में मौजूद हैं। ये लोग अपने पूर्वजों की पुरानी पहचान और जातिगत जड़ों को संभालकर रखे हुए हैं।

इंडोनेशिया, ईरान और तुर्की जैसे देशों में बच्चों के नाम केवल कुरआन से चुनना अनिवार्य नहीं माना जाता। वहां की स्थानीय संस्कृति और भाषा के नाम आज भी बहुत शान से रखे जाते हैं। लेकिन दक्षिण एशिया में अरबी नामों को लेकर एक अजीब तरह का आग्रह देखा गया।

कई बार जानकारी के अभाव में नाम चुनने के दिलचस्प मामले भी सामने आते हैं। शिमेल एक ऐतिहासिक वाकये का जिक्र करती हैं। औरंगाबाद में 18वीं सदी के विद्वान आजाद बिलग्रामी के घर एक व्यक्ति आया। जब उससे नाम पूछा गया, तो उसने अपना नाम 'बअदु बिद-दीन' बताया। यह शब्द उसने कुरआन की एक आयत से बिना समझे उठा लिया था। इस शब्द का अर्थ नकारात्मक था, इसलिए विद्वान ने उससे बात करने से साफ इनकार कर दिया।

प्रोफेसर नदीम हसनैन का मानना है कि नामों को लेकर यह खींचतान आज भी जारी है। वे कहते हैं कि आजकल दक्षिण एशिया में ठेठ अरबी अंदाज में नाम रखने का फैशन बढ़ गया है। लोग अब यासीन बिन जुहैर या अनाब बिंत सिराज जैसे नाम रख रहे हैं। यह परंपरा दक्षिण एशिया के इतिहास में पहले कभी नहीं रही। इस तरह के प्रयोग इंसान को उसकी स्थानीय भाषा, मिट्टी और सांस्कृतिक जड़ों से पूरी तरह काट देते हैं।

आज के दौर में ऐसे हिंदू या मुसलमान ढूंढना मुश्किल है जिनके नाम से उनके धर्म का पता न चले। यह बदलाव पूरे दक्षिण एशिया की एक बड़ी सच्चाई बन चुका है। हमारे देश के पहले प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू का नाम भी फारसी भाषा से लिया गया था। जवाहर का मतलब कीमती पत्थर होता है और लाल का अर्थ भी रंग या रत्न से है।

सौ साल पहले तक राम बख्श या लल्लन खान जैसे नाम समाज में सहजता से स्वीकार किए जाते थे। आज ऐसे नाम इतिहास के पन्नों में खो चुके हैं। नामों का यह राजनीतिक और सामाजिक बदलाव हमें बताता है कि कैसे वक्त के साथ हमारी साझी संस्कृति सिमटती गई और उसकी जगह सख्त धार्मिक दीवारों ने ले ली।