सज्जाद ज़हीर: जिन्होंने साहित्य को सामाजिक बदलाव का हथियार बनाया

Story by  आवाज़ द वॉयस | Published by  [email protected] | Date 14-11-2026
Sajjad Zaheer: The Man Who Made Literature a Weapon for Social Change
Sajjad Zaheer: The Man Who Made Literature a Weapon for Social Change

 

ggसाक़िब सलीम

1 फ़रवरी 1933 को लखनऊ के उर्दू समाचार पत्रसरफ़राज़में कहानियों की एक ऐसी किताब पर क़ानूनी कार्रवाई की माँग की गई, जिसकी शुरुआत एक नज़्म की इन पंक्तियों से होती थी:"ऐ पैगंबर की रूह को उनकी क़ब्र में तड़पाने वाले, अंगारे ने शरीअत की दुनिया में आग लगा दी है।"

आखिर यह 'अंगारे' क्या थी? यह चार लेखकों द्वारा लिखी गई दस उर्दू कहानियों का एक संग्रह था। इसकी पाँच कहानियाँ सर वज़ीर हसन के बेटे सज्जाद ज़हीर ने लिखी थीं। इसके बाद, रूढ़िवादी कट्टरपंथियों द्वारा इसके लेखकों सज्जाद ज़हीर, महमूद-उज़-ज़फ़र, रशीद जहाँ और अहमद अली—के ख़ून की माँग किए जाने पर सरकार ने इस किताब पर प्रतिबंध लगा दिया।

इसी किताब से प्रगतिशील लेखक आंदोलन (प्रगतिशील लेखक संघ/PWA) का जन्म हुआ। सज्जाद ज़हीर ने आज़ादी, ग़रीबों और महिलाओं के हक़ का साहित्य रचने के लिए लेखकों को एक मंच पर एकजुट किया।

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'अंगारे' सज्जाद ज़हीर का ही प्रोजेक्ट था। साजिद रशीद लिखते हैं कि उन्होंने 1932 की शुरुआत में लंदन में इस किताब की योजना बनाई थी, जहाँ वे पहले ही एक कम्युनिस्ट सेल की स्थापना कर चुके थे। भारत लौटने पर उन्होंने लखनऊ विश्वविद्यालय के व्याख्याता (लेक्चरर) अहमद अली के साथ मिलकर इसे अंतिम रूप दिया। प्रकाशन के तीन महीने बाद ही, दिसंबर 1932 में, मुस्लिम प्रतिक्रियावादियों के भारी दबाव में ब्रिटिश सरकार ने इसकी सभी प्रतियों को ज़ब्त कर लिया और प्रकाशक के पास पड़ी बिना बाइंडिंग वाली प्रतियों को जला दिया।

रूढ़िवादी मुस्लिम समाज ने इस किताब का पुरज़ोर विरोध किया। मौलाना अब्दुल माजिद दरियाबादी ने अपने साप्ताहिक पत्रसचके सात अंकों में इस किताब पर हमला बोलते हुए इसे नैतिक रूप से "बेहद गंदा और घिनौना" क़रार दिया, हालांकि उन्होंने लिखा कि धर्म पर हमला केवल "यहाँ-वहाँ" ही किया गया था।

मुर्तज़ा करीम ने इससे असहमति जताई और लिखा, "अंगारे के लेखक धर्म के विरोधी नहीं हैं," उनका तर्क था कि"वे धर्म के नाम पर फैलाए जा रहे अंधविश्वास और भटकाव के ख़िलाफ़ हैं।"वहीं ज़हीर का निष्कर्ष था कि अधिकांश कहानियों में"गंभीरता और ठहराव कम था, तथा सामाजिक प्रतिक्रियावाद और अज्ञानता के ख़िलाफ़ आक्रोश व उद्वेग अधिक था।"

प्रतिबंध ने समान विचारधारा वाले लेखकों का एक संगठन बनाने के विचार को जन्म दिया। महमूद-उज़-ज़फ़र ने एक लेख लिखा, जिसे कई समाचार पत्रों ने प्रकाशित किया—"क्या हम ज़बानबांदी स्वीकार कर लेंगे?" (Shall We Submit to Gagging), जिसमें उन्होंने लेखकों से हतोत्साहित न होने और 'प्रगतिशील लेखक संघ' बनाने का आह्वान किया। इस प्रकार 'अंगारे' प्रगतिशील लेखक संघ (PWA) की "आधारशिला" बन गई, और इस विरोध ने आंदोलन की "अप्रत्यक्ष रूप से नींव" रख दी।

जुलाई 1935 में, ज़हीर ने पेरिस में 'संस्कृति की रक्षा के लिए आयोजित विश्व सम्मेलन' में एक प्रेक्षक के रूप में भाग लिया। वहाँ उन्होंने गोर्की, रोम्याँ रोलाँ और आंद्रे मालरो से प्रेरणा ली तथा लंदन में मुल्क राज आनंद के साथ मिलकर एक घोषणापत्र का मसौदा तैयार किया। इस विचार से जोड़ने के लिए उन्होंने पूरे भारत में घूम-घूमकर लेखकों से मुलाक़ात की। अप्रैल 1936 में प्रेमचंद ने लखनऊ में इसके पहले सम्मेलन की अध्यक्षता की।

लोगों ने पूछा कि जब हाली, शिबली और इकबाल जैसे रचनाकार पहले से ही प्रगतिशील थे, तो एक नए संगठन की क्या आवश्यकता थी? ज़हीर ने जवाब दिया, "चूँकि सृष्टि की शुरुआत से आज तक फूल खिलते रहे हैं, तो क्या नया बाग़ लगाने की कोई ज़रूरत नहीं है?"

2005 में साहित्य अकादेमी द्वारा उनकी जन्मशताब्दी पर आयोजित एक संगोष्ठी में, पूर्व प्रधानमंत्री इंदर कुमार गुजराल ने कहा था, "इस आंदोलन की शुरुआत 'बन्ने भाई' ने की थी।" 'बन्ने भाई' सज्जाद ज़हीर का निकनेम (स्नेह का नाम) था।

ज़हीर की राष्ट्रभक्ति PWA के उस घोषणापत्र में स्पष्ट झलकती थी। उन्होंने PWA के मूल तत्व को समझाते हुए कहा था कि यह 'स्वतंत्रता और लोकतंत्र का प्रेम' है। उनके अनुसार, कोई भी लेखक"एक ही समय में अपनी मातृभूमि की स्वतंत्रता व लोकतंत्र का विरोधी और प्रगतिशील नहीं हो सकता।"

ब्रिटिश साम्राज्य का उनका विरोध बिल्कुल स्पष्ट था। पेरिस में लेखकों के प्रतिनिधिमंडल में ज़हीर भी शामिल थे, जिन्होंने इस बात पर सहमति जताई कि जहाँ भी"फ़ासीवाद या साम्राज्यवादी शक्तियाँ"लेखकों पर पाबंदी लगाएँगी, वहाँ"पुरज़ोर विरोध"होना चाहिए, और लेखक जनता की स्वतंत्रता के लिए एक "संयुक्त मोर्चे" का हिस्सा बनकर ही अपने अधिकारों की रक्षा कर सकते हैं।

1920 और 30 के दशक में जब अमीर परिवारों के बेटे सिविल सेवा (आईसीएस) में जाने के लिए इंग्लैंड जाते थे, तब"सज्जाद ज़हीर का नज़रिया जनता से कटने का नहीं, बल्कि उनके और क़रीब आने का था, जो कि अपने आप में एक नई और बड़ी बात थी।"

लंदन से लौटने पर ज़हीर ने गेटवे ऑफ़ इंडिया पर ब्रिटिश साम्राज्यवाद के स्थापत्य को देखा और इसे"बंबई के ख़ूबसूरत तट पर एक भारी चट्टान की तरह रखा हुआ बेरूह, विदेशी बोझ"कहा।1947 में भारत को स्वतंत्रता मिलने और विभाजन के बाद, भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी ने ज़हीर को वहाँ कम्युनिस्ट आंदोलन को संगठित करने के लिए पाकिस्तान भेजा। उन्होंने पाकिस्तान में सात साल बिताए, जिनमें से चार साल वे जेल में रहे।

जब वे 1955 में वापस आए, तो जवाहरलाल नेहरू की व्यक्तिगत पहल पर ही उन्हें भारतीय नागरिकता मिली। स्वतंत्रता संग्राम के दौरान दोनों ने आनंद भवन में एक साथ काम किया था।

1970 में उन्होंने "सांप्रदायिकता के ख़िलाफ़ एक शक्तिशाली वैचारिक और मनोवैज्ञानिक हमले" के लिए कवियों, लेखकों, कलाकारों और फ़िल्मी हस्तियों को एकजुट करने की योजना बनाई। 1972 में उन्होंने लिखा कि"शांति की दौलत ही सबसे बड़ी दौलत है", यह एक ऐसा सत्य है जिसे संतों, सूफ़ियों और दरवेशों ने खोजा है और यह"हम हिंदुस्तानियों कीसबसे बड़ी खोज है।"

ज़हीर उस दौर में एक नारीवादी (फ़ेमिनिस्ट) थे जब यह शब्द इतना लोकप्रिय नहीं था। रूढ़िवादी वर्ग 'अंगारे' से न केवल इसकी निडरता के कारण नाराज़ था, बल्कि इसलिए भी था क्योंकि इसने "नारी की कुचली हुई छवि" को बदलने का प्रयास किया था।

शोषित महिलाओं के भीतर विद्रोह की एक चिनगारी को सुलगते हुए दिखाया गया था। इन कहानियों ने इस विचार को ख़ारिज कर दिया कि महिला को पुरुष की "बेज़बान" ब्याहता बनकर रहना चाहिए; यह इसमत चुग़ताई की "साहसी नारीवादी" कहानियों के मार्ग का "पहला मील का पत्थर" साबित हुईं।

इन चार लेखकों में एकमात्र महिला रशीद जहाँ, शेख़ अब्दुल्ला की बेटी थीं, जिन्होंने 1904 में महिलाओं की पत्रिकाख़ातूनऔर 1906 में लड़कियों के लिए एक स्कूल शुरू किया था, जो आगे चलकर अलीगढ़ गर्ल्स कॉलेज बना।

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ज़हीर की अपनी कहानी"दुलारी"अमीरों द्वारा ग़रीबों के शोषण, विशेष रूप से यौन शोषण पर आधारित थी। उस दौर के रोमांटिक लेखक नारी को "कोमल लिंग" कहते थे और उसके रूप-सौंदर्य के गीत गाते थे। इसके विपरीत ज़हीर ने "ग़रीब और अनपढ़ भारतीय महिला की प्रतिक्रिया" को पेश किया, जिससे उर्दू कथा-साहित्य अब तक अनजान था। वहीं"जन्नत की बशारत"में एक दिखावटी धर्मात्मा मौलाना अपनी पहली पत्नी और आठ बच्चों की अनदेखी करके अपनी आधी उम्र की लड़की से शादी कर लेता है।

ज़हीर ने बाद में रशीद अहमद सिद्दीक़ी के कथन को उद्धृत किया,जो कभी इस आंदोलन के सबसे तीखे आलोचकों में से थे जिन्होंने 1951 में कहा था कि विभाजन के बाद के विनाश और प्रतिक्रियावाद के ख़िलाफ़ प्रगतिशीलों के "क़लम जिहाद" को न केवल उर्दू साहित्य के इतिहास में, बल्कि इस देश के इतिहास में"कृतज्ञता के साथ याद किया जाएगा।"

उसी संगोष्ठी में जामिया मिलिया इस्लामिया के तत्कालीन कुलपति मुशिरुल हसन ने ध्यान दिलाया कि स्वतंत्रता संग्राम पर "प्रत्यक्ष और गहरा" प्रभाव डालने वाले इस आंदोलन का ज़िक्र न तो उर्दू की पाठ्यपुस्तकों में है और न ही अंग्रेज़ी की। वे चाहते थे कि NCERT की नई पाठ्यपुस्तकों में इसे कम से कम एक या दो पैराग्राफ़ दिए जाएँ और सज्जाद ज़हीर का नाम प्रमुखता से दर्ज किया जाए।