गौस सिवानी

इक़बाल ने अपनी शायरी के माध्यम से देशप्रेम के साथ-साथ राष्ट्रीय एकता का भी संदेश दिया है। उन्होंने हिंदू और सिख संतों तथा ईसाई दार्शनिकों की प्रशंसा अपनी कविता और गद्य, दोनों में की है। साथ ही उन्होंने गौतम बुद्ध, ज़रथुस्त्र और मानी पर भी लिखा। यहाँ तक कि ईरान में बहाई धर्म के संस्थापक बहाउल्लाह के बारे में भी अपने पीएचडी शोध-प्रबंध में लिखा है।

ध्यान देने योग्य है कि बहाई धर्म के संस्थापक बहाउल्लाह ने नबूवत का दावा किया था, जिसका मुसलमानों की ओर से कड़ा विरोध हुआ था। इससे यह पता चलता है कि इक़बाल दूसरे धर्मों का कितना सम्मान करते थे। इस विषय पर उर्दू और फ़ारसी में उनके सैकड़ों शेर मिलते हैं।

ज़ुनार हो गले में, तस्बीह हाथ में हो

यानी सनमकदे में शान-ए-हरम दिखा दें

पहलू को चीर डालें, दर्शन हो आम उसका

हर आत्मा को गोया इक आग सी लगा दें

आँखों की है जो गंगा, ले ले के उससे पानी

उस देवता के आगे इक नहर सी बहा दें

"हिंदुस्तान" लिख दें माथे पे उस सनम के

भूले हुए तराने दुनिया को फिर सुना दें

मंदिर में हो बुलाना जिस दम पुजारियों को

आवाज़-ए-अज़ाँ को नाक़ूस में छुपा दें

अग्नि है वह जो निर्गुण, कहते हैं पीत जिस को

धर्मों के ये बखेड़े उस आग में जला दें

इक़बाल ऐसी राष्ट्रीय एकता और धार्मिक सद्भाव चाहते थे जो न्याय, नैतिकता, आध्यात्मिकता और आपसी सम्मान पर आधारित हो। उनके अनुसार, केवल भौगोलिक राष्ट्रवाद किसी देश को मज़बूत नहीं बना सकता। किसी राष्ट्र को वास्तव में मज़बूत और एकजुट बनाने के लिए साझा मूल्य और ऊँचे नैतिक आदर्श आवश्यक हैं।

 इक़बाल की नज़र में हिंदू

हालाँकि इक़बाल इस्लामी जीवन-दर्शन के प्रचारक थे, लेकिन हिंदुओं के बारे में उनके सकारात्मक विचारों से बहुत कम लोग परिचित हैं। उनका मानना था कि हिंदू केवल दुनिया की सबसे प्राचीन जातियों में से एक नहीं हैं, बल्कि यह वह समाज है जिसके पास उस समय भी ज्ञान और कला का महान भंडार था, जब दुनिया के दूसरे हिस्से अज्ञान के दौर से गुज़र रहे थे। वे लिखते हैं,

"हिंदू जाति के हृदय और मस्तिष्क में व्यवहार और विचार का अद्भुत मेल है। इस जाति के सूक्ष्म विचार वाले दार्शनिकों ने कर्म-शक्ति के स्वरूप पर बहुत गहराई से विचार किया है।"(दीबाचा असरार-ए-ख़ुदी)

इक़बाल ने अपने पीएचडी शोध-प्रबंध में भारतीय और ईरानी चिंतन-पद्धति का अध्ययन  और वेदांत दर्शन का भी उल्लेख किया है। वे लिखते हैं :"एक भारतीय भी एक ईरानी की तरह ज्ञान के एक उच्च स्रोत की आवश्यकता को स्वीकार करता है। लेकिन वह एक अनुभव से दूसरे अनुभव की ओर शांतिपूर्वक बढ़ता है और उन अनुभवों का लगातार विश्लेषण करता रहता है, ताकि उनके भीतर छिपी हुई समग्र सच्चाई सामने आ सके।

वास्तव में ईरानी व्यक्ति तत्त्वमीमांसा को एक विचार-प्रणाली के रूप में अस्पष्ट रूप से महसूस करता है, जबकि एक ब्राह्मण पूरी तरह यह अनुभव करता है कि उसके विचारों को एक तर्कसंगत और व्यवस्थित रूप में प्रस्तुत करना आवश्यक है।

इन दोनों जातियों की मानसिक प्रवृत्तियों का परिणाम स्पष्ट है। एक ओर ऐसे विचार-तंत्र मिलते हैं जो पूरी तरह व्यवस्थित नहीं हैं, और दूसरी ओर वेदांत जैसा गहन, सुव्यवस्थित और अत्यंत प्रभावशाली दर्शन मिलता है।"( तम्हीद-ए-फ़लसफ़ा-ए-अजम, इक़बाल का पीएचडी शोध-प्रबंध, प्रकाशक: तसद्दुक़ हुसैन ताज, हैदराबाद दक्कन, 1936)

इस अंश में इक़बाल ने भारतीय और ईरानी चिंतन की तुलना करते हुए भारतीय चिंतन को अधिक विकसित बताया है। उनका कहना है कि ईरानी मन किसी भी विषय की गहराई तक जल्दी पहुँचने की तीव्र इच्छा रखता है। यही उतावलापन उसे उस क्रमबद्ध विचार-प्रक्रिया से दूर कर देता है, जिसके द्वारा विचार धीरे-धीरे परिपक्व होते हैं, अनुभवों को समझा जाता है और किसी विषय के मूल सिद्धांतों की गहराई से व्याख्या की जा सकती है।

इक़बाल के अनुसार, एक बुद्धिमान भारतीय की तरह ईरानी भी वस्तुओं के पीछे छिपी एकता को महसूस कर लेता है, लेकिन दोनों के सोचने का तरीका अलग है। भारतीय धैर्य के साथ मानव अनुभव के अलग-अलग पहलुओं का अध्ययन करता है और हर दृष्टि से उस सत्य को समझने की कोशिश करता है जो उन सभी अनुभवों में समान रूप से मौजूद होता है। इसके विपरीत, ईरानी अक्सर किसी विचार के सामान्य और व्यापक रूप को स्वीकार कर लेने पर ही संतुष्ट हो जाता है।

इन दोनों मानसिक प्रवृत्तियों का परिणाम भी स्पष्ट है। भारतीय परंपरा में यही खोज आगे चलकर एक व्यवस्थित दार्शनिक प्रणाली का रूप लेती है, जिसका सबसे बड़ा उदाहरण वेदांत का अत्यंत ऊँचा, सुव्यवस्थित और भव्य दार्शनिक ढाँचा है।

बात केवल इतनी नहीं है कि इक़बाल ने हिंदुओं के इतिहास को महान बताया, बल्कि उन्होंने अपने समय के हिंदुओं की भी प्रशंसा की। हालांकि, इक़बाल का मानना था कि हिंदुओं को पश्चिम के रास्ते पर चलते हुए अपनी नैतिकता नहीं छोड़नी चाहिए। उन्होंने अपनी डायरी में लिखा था:   "यह बहुत दिलचस्प बात है कि किसी जाति में एक नए आदर्श का जन्म और विकास देखा जाए। यह नया आदर्श उस जाति में नया उत्साह और जोश पैदा करता है और उसकी सारी शक्तियों को एक साझा लक्ष्य की ओर एकत्र कर देता है।

आधुनिक हिंदू इसी स्थिति का उदाहरण है। मेरे लिए उसका व्यवहार राजनीतिक अध्ययन से अधिक मनोवैज्ञानिक महत्व रखता है। ऐसा लगता है कि राजनीतिक स्वतंत्रता का लक्ष्य, जो उसके लिए बिल्कुल नया अनुभव है, उसकी आत्मा पर पूरी तरह छा गया है।

इसके कारण उसकी आत्मा की अनेक धाराएँ अपने पुराने रास्तों को छोड़कर नए कार्यक्षेत्र की ओर तेज़ी से बढ़ने लगी हैं। इस अनुभव से गुजरने के बाद उसे अपने नुकसान का भी एहसास होगा।

वह पूरी तरह बदलकर एक नई जाति बन जाएगा। नई इस अर्थ में कि उसके भीतर वे नैतिक विचार पहले जैसे प्रभावशाली नहीं रहेंगे, जो उसके पूर्वजों के थे और जिनके महान आदर्श लंबे समय तक अनेक बेचैन मनों को सांत्वना देते रहे हैं। जातियाँ विचारों को जन्म देती हैं, लेकिन समय बीतने के साथ विचार भी नई जातियों को जन्म देते हैं।"
(मुन्तशिर ख़यालात-ए-इक़बाल, पृष्ठ 55-56, संकलन: जावेद इक़बाल)

 इस डायरी के अंश में अल्लामा इक़बाल ने हिंदू समाज की राजनीतिक जागृति को केवल एक राजनीतिक घटना नहीं, बल्कि एक मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक परिवर्तन के रूप में देखा है। यह उस समय की बात है जब भारत का स्वतंत्रता आंदोलन अपने चरम पर था और शहर-शहर तथा गाँव-गाँव आज़ादी के नारे गूँज रहे थे।

स्वाभाविक है कि इसका प्रभाव केवल हिंदुओं पर ही नहीं, बल्कि पूरे देश के लोगों पर पड़ रहा था, लेकिन इक़बाल ने विशेष रूप से देश की बहुसंख्यक आबादी की स्थिति का विश्लेषण किया। उनके अनुसार जब किसी समाज को एक नया आदर्श मिल जाता है, तो वह उसकी बिखरी हुई शक्तियों को एक केंद्र पर ले आता है और उसके सामूहिक व्यक्तित्व में गहरा परिवर्तन कर देता है। स्पष्ट है कि वे एक मनोवैज्ञानिक की तरह हिंदू समाज की मानसिकता को समझ रहे थे।

इक़बाल के अनुसार, स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान भारत का हिंदू समाज ऐसे दौर से गुजर रहा था, जहाँ राजनीतिक स्वतंत्रता उसका सबसे बड़ा लक्ष्य बन चुकी थी। वे कहते हैं कि आज़ादी का यह विचार हिंदू समाज के लिए एक नया अनुभव था।

इसलिए उसने उसकी मानसिक, भावनात्मक और व्यावहारिक सभी शक्तियों को अपनी ओर आकर्षित कर लिया। इक़बाल इस परिवर्तन को एक स्वाभाविक और शक्तिशाली मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया मानते हैं, जिसमें समाज की पुरानी प्राथमिकताएँ और विचार नई दिशा में बहने लगते हैं।

इस अंश की सबसे महत्वपूर्ण बात इक़बाल की यह भविष्यवाणी है कि जब कोई समाज एक नया आदर्श अपनाता है, तो वह केवल राजनीतिक रूप से ही नहीं बदलता, बल्कि उसके नैतिक और आध्यात्मिक विचार भी बदलने लगते हैं।

इक़बाल का मानना था कि राजनीतिक स्वतंत्रता का संघर्ष हिंदू समाज को एक नया सामूहिक व्यक्तित्व देगा, लेकिन इसके परिणामस्वरूप वह उन नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों से भी दूर हो सकता है, जो उसके प्राचीन पूर्वजों की पहचान थे। यहाँ इक़बाल किसी की निंदा या प्रशंसा नहीं कर रहे, बल्कि एक विचारक और पर्यवेक्षक के रूप में ऐतिहासिक परिवर्तन के प्रभावों का विश्लेषण कर रहे हैं।

उनके इस विश्लेषण को पूरी तरह गलत भी नहीं कहा जा सकता, क्योंकि आज हम देखते हैं कि भारतीय समाज के कई पुराने मूल्य बदल चुके हैं और लोग पूर्वी नैतिक परंपराओं को छोड़कर पश्चिमी जीवनशैली का अधिक अनुसरण करने लगे हैं।

 वेदांत दर्शन क्या है?

इक़बाल की विशेष रुचि वेदांत दर्शन में थी। उन्होंने संस्कृत के विषयों का अध्ययन संस्कृत भाषा में किया था। इसके साथ ही उन्होंने संस्कृत ग्रंथों के अनुवाद और उन पर लिखी गई टिप्पणियों का भी अध्ययन किया। उन्होंने पश्चिमी विद्वानों की रचनाओं के माध्यम से भी वेदांत का गहरा अध्ययन किया। उनके दार्शनिक विचारों में वेदांत के सिद्धांतों का उल्लेख बार-बार मिलता है।

"वेदांत" शब्द संस्कृत के दो शब्दों "वेद" और "अंत" से मिलकर बना है। "वेद" का अर्थ है ज्ञान या पवित्र विद्या, जबकि "अंत" का अर्थ है अंतिम भाग, निष्कर्ष या सार। इस प्रकार वेदांत का अर्थ है "वेदों का अंतिम भाग" या "वेदों का सार"। क्योंकि वेदों के अंतिम भाग को "उपनिषद" कहा जाता है, इसलिए वेदांत वास्तव में उपनिषदों में वर्णित दार्शनिक शिक्षाओं का नाम है। इसी कारण वेदांत को कई बार "उपनिषदों का दर्शन" भी कहा जाता है।

वेदांत की विचारधारा तीन प्रमुख धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों पर आधारित है-उपनिषद, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र। उपनिषदों में ब्रह्मांड, आत्मा, ईश्वर और मोक्ष जैसे विषयों पर गहरा दार्शनिक चिंतन मिलता है। भगवद्गीता इन विचारों को व्यावहारिक और नैतिक जीवन से जोड़ती है, जबकि ब्रह्मसूत्र इन सभी शिक्षाओं को एक व्यवस्थित दार्शनिक रूप प्रदान करता है। वेदांत के सभी प्रमुख मत इन्हीं ग्रंथों की व्याख्या पर आधारित हैं।

वेदांत हिंदू दर्शन का एक महत्वपूर्ण विचार-प्रवाह है। इसका मुख्य सिद्धांत यह है कि इस सृष्टि की परम सत्य सत्ता "ब्रह्म" है और व्यक्ति की आत्मा यानी "आत्मा" उसी परम सत्य का अंश है।

समय के साथ वेदांत की अलग-अलग व्याख्याएँ सामने आईं और इसके कई विचार-मत विकसित हुए। इनमें सबसे प्रसिद्ध अद्वैत वेदांत है, जिसे आदि शंकराचार्य ने व्यवस्थित रूप दिया। इस मत के अनुसार, केवल ब्रह्म ही परम सत्य है और बाकी समस्त संसार माया या उसका प्रकट रूप है। इसके विपरीत रामानुज ने विशिष्टाद्वैत का सिद्धांत प्रस्तुत किया, जिसमें ईश्वर और आत्मा के बीच गहरा संबंध माना गया, लेकिन दोनों को पूरी तरह एक नहीं माना गया।

बाद में मध्वाचार्य ने द्वैत वेदांत की स्थापना की, जिसके अनुसार, ईश्वर और आत्मा हमेशा अलग-अलग सत्य हैं और उनका पूर्ण एकत्व संभव नहीं है। मध्यकालीन भारत में शैव मत भी प्रचलित था, जिसका प्रमुख केंद्र कश्मीर था। शैव दर्शन में भी एक ही शिव की उपासना का सिद्धांत मिलता है और शिव को निराकार माना गया है।

इक़बाल और वेदांत दर्शन

इक़बाल ने वेदांत के इस विचार को समझा और उस पर आलोचनात्मक तथा विश्लेषणात्मक ढंग से चर्चा की। हालांकि वे इस्लाम के तौहीद (एक ईश्वर) के सिद्धांत को वेदांत से बेहतर मानते थे, लेकिन उन्होंने कभी वेदांत को तुच्छ नहीं समझा।

जहाँ उन्हें ज़रूरत महसूस हुई, वहाँ उन्होंने अपनी कविता और गद्य में वेदांत का उल्लेख किया। उनके अनुसार वेदांत में आध्यात्मिकता, आत्मज्ञान और सत्य की खोज जैसे ऐसे तत्व हैं, जो मनुष्य को सोचने और मनन करने की प्रेरणा देते हैं। वे जिस एकता (वहदत) की बात करते हैं, उसके पीछे भी कहीं न कहीं वेदांत का प्रभाव दिखाई देता है। वे कुछ बातों से सहमत हैं और कुछ बातों से विद्वतापूर्ण ढंग से असहमत हैं।

फ़लसफ़ा-ए-अजम में वे लिखते हैं: "लेकिन यह याद रखना चाहिए कि बाद के कुछ सूफ़ी सिलसिलों (जैसे नक़्शबंदिया) ने इस आध्यात्मिक अनुभव को प्राप्त करने के दूसरे तरीके भी विकसित किए, या यूँ कहें कि उन्हें हिंदू वेदान्तियों से लिया।

हिंदू कुंडलिनी सिद्धांत की नकल करते हुए उन्होंने यह शिक्षा दी कि मानव शरीर में अलग-अलग रंगों की रोशनी के छह केंद्र होते हैं। सूफ़ी का उद्देश्य यह होता है कि ध्यान की विशेष विधियों से इन केंद्रों को सक्रिय करे और रंगों की इस विविधता के पीछे मौजूद उस मूल प्रकाश का अनुभव कर ले, जो स्वयं रंगहीन है और जिसकी वजह से हर चीज़ दिखाई देती है, लेकिन वह स्वयं दिखाई नहीं देता।"(फ़लसफ़ा-ए-अजम, पृष्ठ 107)

यह अंश अल्लामा इक़बाल के गहरे अध्ययन और तुलनात्मक दृष्टिकोण का अच्छा उदाहरण है। इसमें वे सूफ़ी मत और हिंदू दर्शन, विशेष रूप से वेदांत, के बीच कुछ वैचारिक समानताओं की ओर ध्यान दिलाते हैं। इक़बाल के अनुसार, बाद के कुछ सूफ़ी सिलसिलों, जैसे नक़्शबंदिया, ने आध्यात्मिक उन्नति और आंतरिक चेतना के लिए कुछ ऐसे तरीकों को अपनाया, जो हिंदू दर्शन के कुंडलिनी सिद्धांत से मिलते-जुलते थे।

इक़बाल ने वेदांत का कितना गहरा अध्ययन किया था और उन्हें उसके विचार कहाँ-कहाँ दिखाई देते थे, इसका अंदाज़ा इस अंश से लगाया जा सकता है: "संभव है कि इस विचार के विकास पर उन हिंदू यात्रियों का प्रभाव पड़ा हो, जो ईरान से होकर उन बौद्ध मंदिरों की यात्रा करते थे, जो उस समय बाकू में मौजूद थे। इस विचारधारा को हुसैन मंसूर ने पूरी तरह वहदत-उल-वजूद का रूप दे दिया और एक सच्चे हिंदू वेदान्ती की तरह 'अना-अल-हक़' (मैं ही सत्य हूँ) पुकार उठे, जो 'अहं ब्रह्मास्मि' के समान है।"
(फ़लसफ़ा-ए-अजम, पृष्ठ 111)

 यह अंश अल्लामा इक़बाल के तुलनात्मक दार्शनिक अध्ययन का एक महत्वपूर्ण उदाहरण है। इसमें वे ईरानी सूफ़ी परंपरा और हिंदू वेदांत के बीच वैचारिक संबंधों की ओर संकेत करते हैं।

इक़बाल के अनुसार, ईरान में बौद्ध और हिंदू दर्शन के प्रभाव ने कुछ सूफ़ी विचारों के निर्माण में भूमिका निभाई। उनका मानना है कि बाकू (अज़रबैजान) के बौद्ध मंदिरों में आने वाले हिंदू साधुओं के माध्यम से ये विचार ईरान पहुँचे और बाद में कुछ सूफ़ी परंपराओं ने उनसे प्रभाव ग्रहण किया।

इक़बाल के अनुसार, हुसैन बिन मंसूर हल्लाज ने इस विचार को सबसे आगे बढ़ाया और वहदत-उल-वजूद के सिद्धांत को इस तरह प्रस्तुत किया कि उनका प्रसिद्ध वाक्य "अना-अल-हक़" (मैं ही सत्य हूँ) हिंदू वेदांत के प्रसिद्ध वाक्य "अहं ब्रह्मास्मि" जैसा दिखाई देता है।

इस तुलना के माध्यम से इक़बाल यह बताना चाहते हैं कि अलग-अलग सभ्यताओं और दार्शनिक परंपराओं के बीच विचारों का आदान-प्रदान और समानताएँ हमेशा से मौजूद रही हैं। विशेष रूप से भारत के दर्शन ने दुनिया के अनेक विचारों और परंपराओं को प्रभावित किया।

इक़बाल की लिखाई में हिंदू दर्शन

इक़बाल ने अपनी लिखाई में जगह-जगह हिंदू दर्शन को बहुत सुंदर तरीके से पेश किया है। पढ़ने वाले को यह एहसास भी नहीं होता कि इस ज्ञान का स्रोत कहाँ है। हालांकि कुछ जगह उन्होंने खुद ही इशारा कर दिया है कि उन्होंने यह बातें कहाँ से ली हैं।

जो लोग इक़बाल पर शोध करते हैं, वे उनकी विद्वता की गहराई को समझ सकते हैं। बहुत कम लोगों को पता है कि इक़बाल ने बच्चों के लिए कुछ पाठ्य-पुस्तकें भी लिखी थीं। उनमें एक किताब "तारीख़-ए-हिंद" भी थी। इस किताब में संस्कृत साहित्य का इतिहास भी बताया गया है। उसके कुछ अंश नीचे दिए जा रहे हैं ताकि आप समझ सकें कि हिंदू दर्शन और इतिहास के बारे में इक़बाल की जानकारी कितनी गहरी थी।

"हिंदुओं के धार्मिक साहित्य को दो भागों में बाँटा गया है। पहला श्रुति यानी ईश्वर से प्राप्त ग्रंथ, और दूसरा स्मृति यानी परंपरा या धार्मिक कथन। पहले भाग में वेदों की संहिताएँ और ब्राह्मण ग्रंथ आते हैं। दूसरे भाग में वे अनेक पुस्तकें आती हैं जिन्हें वेदों का विस्तार माना गया है। इन सबको धर्मशास्त्र कहा जाता है।

वेद चार हैं, ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद। इन चारों वेदों के दो-दो भाग हैं। पहला भाग भजन या मंत्र है, जिसे संहिता कहा जाता है। इनमें उनके रचयिताओं की इच्छाएँ और कामनाएँ लिखी गई हैं, जिनसे उस समय के लोगों के जीवन और समाज का पता चलता है।

दूसरा भाग ब्राह्मण कहलाता है, जिसमें अधिकतर धार्मिक कर्मकांडों का वर्णन है। इन ग्रंथों में ऋग्वेद सबसे प्राचीन वेद है। इसके मंत्र सबसे उच्च माने जाते हैं। आर्य भाषाओं में जितनी भी पुस्तकें उपलब्ध हैं, उनमें ऋग्वेद सबसे पुरानी है। इसे ईसा से लगभग चौदह सौ वर्ष पहले की रचना माना जाता है।

इसके मंत्रों में प्रकृति की बड़ी-बड़ी शक्तियों को देवता मानकर उनकी स्तुति की गई है। इन देवताओं के नाम हैं, इंद्र यानी आकाश के देवता, जिन्हें अक्सर ईश्वर जैसे गुणों वाला बताया गया है;

'अग्नि यानी अग्नि के देवता; वरुण यानी आकाश और वर्षा के देवता; सवितृ, सूर्य और मित्र- ये तीनों सूर्य के नाम हैं; वायु यानी हवा के देवता; मरुत यानी आँधी के देवता; उषा यानी भोर की देवी। इनके अलावा अश्विन और भी बहुत से देवता हैं।"(तारीख़-ए-हिंद, लेखक: अल्लामा इक़बाल और लाला राम प्रसाद, पृष्ठ 441–442)

 लेखकों ने हिंदू धार्मिक ग्रंथों का विभाजन, उनके प्रकार और उनकी प्राचीनता को ऐतिहासिक ढंग से बताया है ताकि पाठक हिंदू धार्मिक परंपरा की बुनियाद को समझ सके।इस अंश में साफ़ बताया गया है कि हिंदू धार्मिक साहित्य दो बड़े भागों में बँटा है, श्रुति (Shruti), जिसे सबसे पवित्र और ईश्वर से प्राप्त ग्रंथ माना जाता है, और स्मृति (Smriti), जिसमें परंपरा, व्याख्या और धार्मिक नियम शामिल हैं। यह विभाजन हिंदू धर्म की धार्मिक परंपरा को समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण माना जाता है।

इक़बाल यहीं नहीं रुकते। वे आगे लिखते हैं-"अंत में वेदांगों में ज्योतिष यानी खगोल विद्या भी शामिल है। इस विषय की जो सबसे पुरानी पुस्तक आज उपलब्ध है, वह पराशर की रचना मानी जाती है। लेकिन आर्यभट्ट, जो लगभग 500 ईस्वी में हुए, उन्हें ज्योतिष का बड़ा विद्वान माना जाता है।

उन्होंने लिखा," पृथ्वी हर दिन अपनी धुरी पर घूमती है। उन्होंने अपने समय से कहीं आगे की कई और बातें भी खोजी थीं। इसी विद्या के एक और विद्वान भास्कराचार्य थे, जो लगभग 1100 ईस्वी के आसपास दक्कन के बीदर क्षेत्र में पैदा हुए। कहा जाता है कि उन्होंने गणित का ऐसा सिद्धांत खोजा था, जो आज के यूरोपीय गणितज्ञों के कैलकुलस (Calculus) से बहुत मिलता-जुलता है।"(पृष्ठ 443)

 इस अंश में वेदांग के अंतिम भाग ज्योतिष (Jyotisha) का उल्लेख किया गया है, जो प्राचीन भारत में खगोल विज्ञान, पंचांग और ग्रह-नक्षत्रों के अध्ययन से जुड़ा था। लेखकों ने आर्यभट्ट को महान खगोलविद बताया है और उनकी इस खोज का उल्लेख किया है कि पृथ्वी अपनी धुरी पर घूमती है। इसी तरह भास्कराचार्य के गणित संबंधी कार्यों की भी प्रशंसा की गई है और बताया गया है कि उनके कुछ विचार आधुनिक यूरोपीय गणित, विशेषकर कैलकुलस (Calculus), से मिलते-जुलते हैं।

यह अंश इस बात की ओर संकेत करता है कि प्राचीन भारतीय विद्वानों ने अपने समय में विज्ञान और गणित के क्षेत्र में उल्लेखनीय प्रगति की थी, जिसे बाद की दुनिया ने भी महत्व दिया। हालांकि आधुनिक शोध के अनुसार यह कहना अधिक उचित होगा कि भास्कराचार्य के कुछ विचार आधुनिक कैलकुलस से मिलते-जुलते ज़रूर थे, लेकिन उन्हें आज के रूप में कैलकुलस का औपचारिक आविष्कारक कहना इतिहासकारों के बीच अभी भी चर्चा का विषय है। इसी तरह आर्यभट्ट के विचारों की व्याख्या भी आधुनिक शोध के आधार पर और अधिक विस्तार से की जाती है।

ये सभी ऐसे ज्ञान के स्रोत हैं जिन पर केवल इक़बाल की नज़र ही नहीं थी, बल्कि उन्होंने उन्हें अपनी रचनाओं में भी प्रस्तुत किया। यही कारण है कि इक़बाल भारत के प्राचीन इतिहास और हिंदू दार्शनिकों से बहुत प्रभावित थे।

कुल मिलाकर देखें तो इक़बाल ने दुनिया भर के विचारों और दर्शन का अध्ययन किया और उनसे प्रेरणा ली। ऐसे में यह संभव ही नहीं था कि वे प्राचीन हिंदू दर्शन को न पढ़ते और उसकी विशेषताओं की सराहना न करते। जिन स्रोतों से इक़बाल ने ज्ञान प्राप्त किया, उनमें प्राचीन हिंदू दर्शन और प्राचीन ग्रंथ भी शामिल थे। इसका प्रमाण यह है कि उन्होंने अपनी कविता और गद्य में जगह-जगह उनका उपयोग भी किया है।