साकिब सलीम

कुछ हफ्तों पहले दो गुमराह मुस्लिम लोगों ने उदयपुर में एक दर्जी कन्हैया लाल की हत्या कर दी, उस पर पैगंबर मुहम्मद का अनादर करने का आरोप लगाया, एक अन्य व्यक्ति ने हाल ही में इसी तरह के आरोपों पर सलमान रुश्दी को चाकू मार दिया, कई अन्य लोगों ने नूपुर शर्मा और हाल ही में टी राजा सिंह को मारने के लिए फोन किया.

पैगंबर साहब के अपमान के मसले पर सोशल मीडिया पर काफी संख्या में मुस्लिम युवाओं को "गुस्ताख-ए-रसूल की एक ही सजा, सर तन से जुदा" के नारे की वकालत करते हुए देखा जा सकता है.

ऐसे माहौल में बिहार के एक युवा मुस्लिम राजनीतिक विचारक और शोध विद्वान तारिक अनवर चंपारणी ने मुझे फोन किया और पूछा कि दुनिया में दया और प्रेम के रूप में भेजे गए मुहम्मद के अनुयायी पृथ्वी पर कैसे गैर-मुसलमानों को उनके पैगंबर को सम्मान न देने के लिए मारने का आह्वान कर सकते हैं.

दरअसल, सवाल तार्किक था. मुझे आश्चर्य हुआ कि मुसलमान लोगों को मारने के बारे में कैसे सोच सकते हैं जब पैगंबर हजरत अली के बाद उनके सबसे महत्वपूर्ण मार्गदर्शक में से एक ने उन्हें युद्ध से पहले आदेश दिया, "उन लोगों पर हमला न करें जिन्होंने आत्मसमर्पण कर दिया है, विकलांगों और कमजोरों को घायल न करें, हमला न करें घायल, महिलाओं को उत्तेजित न करें और उन्हें अशिष्ट व्यवहार से नाराज न करें, भले ही वे आपके सेनापति और अधिकारियों के खिलाफ कठोर और अपमानजनक शब्दों का इस्तेमाल करें", उन्होंने उन्हें "लड़ाई में पहल न करने" के लिए भी कहा.

पैगंबर मुहम्मद ने खुद अपने अनुयायियों से उन लोगों पर हमला नहीं करने के लिए कहा, जिन्होंने आत्मसमर्पण कर दिया था, निहत्थे या लड़ नहीं रहे थे. पैगंबर ने उन लोगों को माफ कर दिया जिन्होंने उन पर हमला किया था, उन लोगों को छोड़ दें जो अपमानजनक भाषा का इस्तेमाल कर रहे थे.

चंपारणी के प्रश्न ने मुझे जिज्ञासु बना दिया. एक इतिहासकार के रूप में मैंने इस आख्यान की ऐतिहासिक जड़ों की तलाश शुरू की कि अगर कोई गैर-मुस्लिम पैगंबर के लिए अपमानजनक भाषा का इस्तेमाल करता है तो उसे मार दिया जाना चाहिए. मुझे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि पैगंबर का अनादर करने के लिए मृत्युदंड की कथा 19वीं शताब्दी से आगे नहीं जाती है.

वास्तव में, हनफ़ी विचारधारा के अग्रदूत, इमाम अबू हनीफ़ा से, जिसका मुसलमानों और विशेष रूप से उपमहाद्वीप में सबसे बड़ा अनुयायी है, हनफ़ी स्कूल के लगभग हर प्रमुख न्यायविद ने स्पष्ट रूप से कहा है कि पैगंबर का अपमान करने के लिए किसी व्यक्ति को नहीं मारा जा सकता है.

19वीं शताब्दी के दौरान, कई नए वैचारिक आंदोलनों ने हनफ़ी स्कूल के अधिकार को चुनौती देने की कोशिश की, जिनमें से देवबंदी और बरेलवी दो प्रमुख उपसमुदाय थे.

अहल-ए-हदीस ने इस्लाम के शाब्दिक रूप के करीब होने का दावा किया और हनफियों को भारतीय सांस्कृतिक प्रथाओं के साथ 'मूल' इस्लाम को भ्रष्ट करने के लिए दोषी ठहराया, जबकि अहमदिया ने हनफियों पर पैगंबर के मार्ग से भटकने का आरोप लगाया.

1920के दशक में, राजपाल नाम के एक प्रकाशक द्वारा प्रकाशित रंगीला रसूल नामक एक पैम्फलेट ने मुसलमानों में आक्रोश पैदा कर दिया. कादियानी अहमदिया, जिन्हें अन्य मुसलमानों द्वारा विधर्मी कहा जाता था, ने इसे एक सुनहरे अवसर के रूप में देखा और मुसलमानों को प्रकाशक के खिलाफ लामबंद किया. उन्होंने पोस्टर लगाकर पूछा था, "क्या पैगंबर के प्यार के प्रोफेसर अब भी नहीं जागेंगे", इस प्रकार सीधे देवबंदी और बरेलवी उलेमा पर हमला कर रहे थे जो उस समय तक लोगों को लामबंद नहीं कर रहे थे.

अहल-ए-हदीस का नेतृत्व भी बैंडबाजे में शामिल हो गया. राजपाल की बाद में 1929में एक युवा मुस्लिम, इलम दीन द्वारा हत्या कर दी गई थी, जिसे कादियानियों और मुस्लिम लीग नेतृत्व ने एक नायक के रूप में सम्मानित किया था.

यह पहला मामला था जहां राजनीतिक रूप से प्रेरित वर्ग ने बहुसंख्यक इस्लामी विद्वानों की शिक्षाओं के खिलाफ मुस्लिम जनता की भावनाओं को उत्तेजित किया. वास्तव में उस दौर के सबसे प्रभावशाली देवबंदी न्यायविदों में से एक मौलाना अशरफ अली थानवी ने टिप्पणी की कि हालांकि भावनाएं मुसलमानों को यह मानने के लिए प्रेरित कर सकती हैं कि पैगंबर का अनादर करने वाले को मार दिया जाना चाहिए, धर्म ने इसकी अनुमति नहीं दी. उन्होंने लिखा है,

"जब मैं गैर-मुस्लिम ईशनिंदा करने वालों पर हनफ़ी परंपरा के बारे में सोचता हूं तो अपमान की भावना ('बे-घरती') स्वाभाविक है, यानी उन्हें इसके लिए नहीं मारा जाएगा. तब ईश्वर मेरे हृदय में यह विचार रखता है कि अबू हनीफा (जिसने गैर-मुस्लिम अपराधियों के लिए मृत्युदंड पर रोक लगा दी थी) का हमसे अधिक सम्मान है.”

वास्तव में, इमाम अबू हनीफा का मानना ​​​​था कि पैगंबर का अनादर करना इस्लाम का पालन न करने का एक और रूप था और चूंकि गैर-मुसलमानों को इस्लाम का पालन न करने का पूरा अधिकार था, इसलिए उन्हें बल के माध्यम से पैगंबर का सम्मान करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता था.

19वीं शताब्दी में, अहल-ए-हदीस एक तर्क का प्रचार कर रहे थे कि ईशनिंदा के लिए हत्या न करने की हनफ़ी की स्थिति गलत थी. उन्होंने यह साबित करने के लिए कई हदीसों का हवाला दिया कि पैगंबर का अनादर करने के लिए लोगों को वास्तव में मार दिया गया था.

हनफ़ी न्यायविदों ने इस कार्यभार को गंभीरता से लिया और एक दुर्लभ घटना में भारत और विदेशों के 450से अधिक इस्लामिक विद्वानों ने एक फतवे पर हस्ताक्षर किए, जिसने अहल-ए-हदीस समूह के दावों को स्पष्ट रूप से चुनौती दी.

उन्होंने बताया कि उद्धृत हदीस बार-बार अपराधियों के बारे में थी और उन्हें भी मौत की सजा नहीं दी गई थी. मृत्युदंड, यदि दिया जाता है, तो राजनीतिक विचार के लिए दिया जाता था, न कि धार्मिक. फतवे पर बरेलवी के सबसे महत्वपूर्ण शख्सियतों में से एक, आला हज़रत अहमद रज़ा खान और मौलाना महमूद हसन, देवबंदी परंपरा के प्रमुख रोशनी में से एक, उस समय के लगभग सभी प्रमुख न्यायविदों के साथ हस्ताक्षर किए गए थे.

दिलचस्प बात यह है कि हनफ़ी स्थिति गैर-आदत अपराधियों के लिए किसी भी प्रकार की सजा का ऐलान नहीं करती है.

आज, हम ऐसे लोगों को देखते हैं जो हनफ़ी विचारधारा से होने का दावा करते हैं और ईशनिंदा के लिए मौत के नारे लगाते हैं. इस्लामी विद्वानों के बीच यह एक अच्छी तरह से स्थापित स्थिति है कि एक मुसलमान वह है जो लोगों को क्षमा करता है, अल्लाह से अपने विरोधियों को ज्ञान देने के लिए कहता है और फैसले के दिन में विश्वास करता है. उन्मादी भीड़ की हिंसा का इस्लाम में कोई स्थान नहीं है. किसी भी गंभीर विद्वान ने कभी मुसलमानों को निहत्थे इंसानों को मारने के लिए नहीं कहा.