साकिब सलीम

खिलाफत, इस्लामिक स्टेट, जिहाद और दारुल इस्लाम कुछ ऐसे शब्द हैं, जो सोशल मीडिया के साथ-साथ सार्वजनिक मंचों पर मुसलमानों के बीच बहस पर हावी हैं. भारत और अन्य जगहों पर युवा मुसलमानों का काफी बड़ा हिस्सा मानता है कि इस्लामिक राज्य का गठन और रखरखाव सभी मुसलमानों का धार्मिक कर्तव्य है. गैर मुस्लिम भी, कुछ लोगों द्वारा व्यक्त किए गए इन विचारों के कारण, मानते हैं कि इस्लाम अपने अनुयायियों को किसी भी राष्ट्र को शरिया कानूनों द्वारा शासित एक इस्लामी राज्य में बदलने के लिए निर्देशित करता है, जहां गैर-मुस्लिमों को इस्लाम का पालन करने के लिए मजबूर किया जाएगा.

यह एक विश्वास की ओर ले जाता है कि प्रत्येक मुसलमान पर इस्लामी राज्य में रहना अनिवार्य है और यदि वे जिहाद में नहीं रहते हैं, तो राज्य को इस्लामी में बदलने के लिए छेड़ा जाना चाहिए.यह विचार कि इस्लामिक राज्य का गठन मुसलमानों पर निर्भर है और इस्लाम के बुनियादी सिद्धांतों में से एक हो सकता है, न तो धर्मशास्त्रीय रूप से अप्रतिबंधित है और न ही ऐतिहासिक रूप से सही है. पैगंबर मुहम्मद के बाद से मुसलमान बिना किसी आम सहमति के इस पहलू पर लंबी बहस करते रहे हैं.

दुनिया भर में अंग्रेजी शिक्षित मुसलमानों का वर्तमान विचार, जिस इस्लाम के केंद्रीय सिद्धांत के रूप में खिलाफत की स्थापना के विचार को मानते हैं, उसे मोटे तौर पर मुहम्मद असद, मौलाना मौदूदी, हसन अल-बन्ना, कलीम सिद्दीकी, अयातुल्ला खुमैनी और ऐसे विद्वानों द्वारा आकार दिया गया है.

अबुल अल मौदुदी  

20वीं शताब्दी में जब ओटोमन तुर्कों को हार का सामना करना पड़ा और मुस्तफा कमाल अतातुर्क ने खिलाफत को धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र से बदल दिया, तो दुनिया भर में उपनिवेश विरोधी आंदोलनों ने यूरोपीय उपनिवेशवाद के खिलाफ मुस्लिम भावनाओं को भड़काने के लिए इसका इस्तेमाल किया.

भारत में, महात्मा गांधी से कम किसी ने भी खिलाफत को बहाल करने के लिए आंदोलन का नेतृत्व नहीं किया. यह तर्क दिया गया था कि खलीफा इस्लामी विश्वास के केंद्र में था और इसका उन्मूलन इस्लाम पर सीधा हमला था. हमें यह समझना चाहिए कि असद, मौलदुदी, बन्ना और अन्य सिद्धांतकार इसी समय के उत्पाद हैं. ये सभी सिद्धांतवादी पारंपरिक अर्थों में इस्लामी न्यायविद नहीं थे और उन पर उस समय की यूरोपीय आधुनिक शिक्षा का बहुत बड़ा प्रभाव था.

इन विद्वानों ने प्रचार किया कि खिलाफत की स्थापना इस्लाम के लिए केंद्रीय थी. इस विचार को दुनिया के विभिन्न उपनिवेश विरोधी संघर्षों ने समर्थन दिया. हालांकि यह दावा ऐतिहासिक और साथ ही धार्मिक आधार पर विवादित था, लेकिन युवाओं के लिए आकर्षक था, जो 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में यूरोपीय उपनिवेशवाद को चुनौती देना चाहते थे.

सिद्दीकी को उद्धृत करने के लिए, ‘इस्लामी राज्य में रहने या इस्लामी राज्य स्थापित करने के संघर्ष में शामिल हुए बिना मुसलमान होना लगभग असंभव है’, असद, मौदूदी और बन्ना के भी समान विचार थे. यह उपदेश दिया गया था कि इस्लाम के अनुयायियों को तब तक जिहाद करना चाहिए, जब तक कि खिलाफत की स्थापना नहीं हो जाती यानी एक केंद्रीय सत्ता को ‘शरिया’ कानूनों के अनुसार मुस्लिम दुनिया पर शासन करना चाहिए.

मुसलमानों को इस्लामिक राज्य में विश्वास करने के लिए मजबूर किया जाता है, भले ही कुरान ऐसी किसी भी स्थिति का संकेत नहीं देता हो. यदि यह इस्लाम के लिए इतना ही महत्वपूर्ण है, तो कुरान मुसलमानों को इस्लाम के अन्य पांच स्तंभों की तरह खलीफा के लिए प्रयास करने का आदेश क्यों नहीं देता है? धर्मशास्त्र के विद्वानों के लिए इस प्रश्न को छोड़कर, मैं ऐतिहासिक दृष्टिकोण से बहस करूंगा.

हसन अल बन्ना  

जो लोग एक इस्लामिक राज्य और इसलिए शरिया राज्य के पक्ष में तर्क देते हैं, उनका तर्क है कि पैगंबर ने स्वयं एक राजनीतिक राज्य की स्थापना की थी, जो उनके बाद लगभग तीस वर्षों तक सुचारू रूप से कार्य करता रहा, यानी चार धर्मी खलीफाओं की अवधि. वे भूल जाते हैं कि ऐतिहासिक रूप से इस तर्क को इतिहास और इस्लाम के अनेक विद्वानों ने चुनौती दी है.

10वीं सदी के फारसी विद्वान अल फराबी ने तर्क दिया कि पैगंबर मोहम्मद द्वारा मदीना में स्थापित राज्य एक आदर्श राज्य व्यवस्था थी, जहां पैगंबर भी राजा के पद पर आसीन थे. इस्लामी कानूनों के कई विद्वान असहमत हैं.

जावेद इकबाल, पाकिस्तान के एक न्यायविद और कवि मोहम्मद इकबाल के बेटे, ने इस स्थिति का खंडन किया. जावेद ने तर्क दिया, ‘‘सूरा 42ः आयत 38 में जब यह बताया गया है कि मुसलमान वे हैं, जो आपसी परामर्श से अपने मामलों का संचालन करते हैं’’, जो यह साबित करता है कि पैगंबर कभी भी राजा नहीं थे.

उन्होंने आगे लिखा, ‘‘इस्लाम के पैगंबर ने कभी भी पहले की परंपरा की तर्ज पर खुद को पैगंबर-राजा होने का दावा नहीं किया. उन्हें कुरान में अल्लाह द्वारा इस तरह नियुक्त नहीं किया गया है, जैसा कि पैगंबर डेविड के मामले में हुआ था,

जिन्हें विशेष रूप से पृथ्वी पर अल्लाह का उत्तराधिकारी नियुक्त किया गया था. फिर भी, कुरान में ऐसे कई आदेश हैं, जो पवित्र पैगंबर को संबोधित किए गए हैं, जिनमें सूरा 3ः आयत 159 का आदेश भी शामिल है, ‘उनसे मामलों में परामर्श करें और जब आपने निर्णय लिया है, तो अल्लाह पर अपना भरोसा रखें.’ इस्लामिक राज्य की स्थापना मदीना में संवैधानिक प्रकृति के एक दस्तावेज के आधार पर की गई थी, जिसे आमतौर पर मदीना के अनुबंध (मीसाक-ए-मदीना) के रूप में जाना जाता है.

इस अनुबंध की शर्तों के अनुसार, अनुबंध करने वाले पक्ष पवित्र पैगंबर के साथ एकमात्र मध्यस्थ के रूप में और नए राज्य में प्रत्यायोजित संप्रभुता के शीर्ष के रूप में सरकार चलाने के लिए सहमत हुए थे.

कुरान की पालना के लिए राजनीतिक प्रणाली नहीं है, इसे इस तथ्य से निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि मदीना में और कुछ साल बाद मक्का में खुद पैगंबर द्वारा अपनाया गया संविधान एक ही दस्तावेज नहीं था. राजनीति उस समय की परिस्थितियों के अनुसार थी और कुरान के रहस्योद्घाटन के माध्यम से निर्धारित नहीं की गई थी. एक और तथ्य, जिसे ध्यान में रखा जाना चाहिए, वह यह है कि पैगंबर ने एक राजनीतिक उत्तराधिकारी की घोषणा नहीं की थी या किसी राज्य पर शासन करने के लिए दिशा-निर्देश प्रदान नहीं किए थे. जावेद के विचार में, ‘‘पवित्र पैगंबर ने अपने उत्तराधिकारी की नियुक्ति न करके या किसी विशिष्ट तरीके का सुझाव देकर निश्चित रूप से इस बिंदु पर कुरान के आदेशों की भावना के अनुरूप काम किया है.’’

यहां यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि पैगंबर द्वारा स्थापित मदीना राज्य कहीं नहीं था, जैसा कि कई आधुनिक मुस्लिम विचारक चाहते हैं कि हम विश्वास करें. मदीना के संविधान ने गैर-मुस्लिम नागरिकों को भी धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान की. प्रोफेसर मोहम्मद इलियास के शब्दों में, ‘‘यह (मदीना का संविधान) दुनिया के इतिहास में अंतरात्मा की स्वतंत्रता और धार्मिक पूजा की स्वतंत्रता का पहला चार्टर था.’’

एक और सपना, जो मुस्लिम (विशेष रूप से सुन्नी) जनता को बेचा जाता है, वह यह है कि चार खलीफाओं - अबू बक्र, उमर, उस्मान और अली का समय आदर्श इस्लामी राज्य का प्रतिनिधि है. लेकिन, वे किस इस्लामिक राज्य की बात कर रहे हैं? फिर से ये समय एक ही सिद्धांत द्वारा शासित नहीं थे. वास्तव में, प्रत्येक मामले में उत्तराधिकार अलग था.

मुहम्मद असद  

विभिन्न जनजातियों के बीच परामर्श के बाद अबू बक्र को सफल होने वाले पहले व्यक्ति के रूप में चुना गया था. उन्होंने निष्ठा की शपथ ली और इस प्रकार वह बन गए, जिसे सुन्नी मुसलमानों द्वारा पहले खलीफा के रूप में जाना जाता है.

उन्होंने लोगों से कहा, ‘‘मैं खुदा का खलीफा नहीं, बल्कि खुदा के रसूल का खलीफा हूं.’’ यहां यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि यद्यपि उनका चुनाव परामर्श के माध्यम से और जावेद के शब्दों में, आम सहमति पर पहुंचने के बाद, अपने-अपने दावों के समर्थन में अंसार और मोहाजिरीन ने न तो कुरान के किसी आदेश का पालन किया और न ही पवित्र पैगंबर के किसी निर्देश का. आपसी परामर्श के माध्यम से राजनीतिक आम सहमति के लिए एक संवाद बनाए रखने के लिए चर्चा एक सम्मेलन के रूप में हुई.

प्रणाली को दो साल बाद फिर से बदल दिया गयाए जब अबू बक्र ने उसी पद्धति को लागू करने के बजाय उमर को अपने उत्तराधिकारी के रूप में नामित किया. बाद में, प्रणाली को फिर से बदल दिया गयाए जब उमर ने खलीफा चुनने के लिए छह लोगों की परिषद नियुक्त की और अंत में अली ने कबीलों द्वारा सार्वजनिक निष्ठा की पेशकश के बाद स्थिति संभाली.

यह संक्षिप्त फ्लैशबैक पाठकों को याद दिलाने के लिए था कि इतिहास इन शुरुआती वर्षों में इस्लाम द्वारा स्वीकृत राजनीतिक व्यवस्था की ओर इशारा नहीं करता है. कहने की आवश्यकता नहीं है कि यह अवधि मुसलमानों के बीच गृहयुद्धों की भी साक्षी रही. इस अवधि के बाद से मुसलमानों का दुनिया भर में विस्तार हुआ और उन पर कभी भी एक ही राजनीतिक शक्ति का शासन नहीं रहा. बगदाद में एक खलीफा के पास स्पेन या काहिरा में शासन करने वाले दावेदार रहे होंगे.

जबकि पिछले 1400 वर्षों से मुसलमानों का एक वर्ग धर्म के नाम पर अपना शासन स्थापित करना चाहता था, कई अन्य लोगों ने इस्लाम के संदेश को दुनिया के कोने-कोने में पहुँचाया. तथ्य यह है कि इस्लाम बिना किसी सशस्त्र विजय के इंडोनेशिया, मलेशिया या बंगाल में बहुसंख्यक धर्म के रूप में फैला है, इसका प्रमाण है. फिर भी मुसलमान किसी न किसी बादशाह को मोमिनों का नेता होने का दावा करते रहे. प्रथम विश्व युद्ध के बाद जब तुर्की के तुर्क सुल्तान को खदेड़ दिया गयाए तो मुसलमानों ने इसे खिलाफत के अंत के रूप में विलाप किया. तब से, विभिन्न पुनरुत्थानवादी आंदोलनों ने खिलाफत की स्थापना को अपना लक्ष्य बताया है.

14वीं शताब्दी में, ट्यूनीशियाई अरब विद्वान इब्न खल्दुन ने इस्लामी राज्य की स्थिति के बारे में लिखा था. ‘‘उन्होंने इस्लाम में यूनिवर्सल खिलाफत के विचार के तीन अलग-अलग विचारों का उल्लेख किया है‘ (1) कि यूनिवर्सल इमामेट एक दिव्य संस्था है, और इसके परिणामस्वरूप अपरिहार्य है. (2) यह केवल समीचीनता की बात है. (3) ऐसी संस्था की कोई आवश्यकता नहीं है.

अल्लामा मोहम्मद इकबाल 

दार्शनिक कवि मोहम्मद इकबाल ने भी तर्क दिया कि बदलते समय के साथ मुसलमानों की राजनीति भी बदलती है. मुस्तफा कमाल अतातुर्क ने खलीफा को समाप्त कर दिया और इसे धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र के साथ बदल दिया था, इस घटनाक्रम का इकबाल ने स्वागत किया.

उन्होंने लिखा, ‘‘आधुनिक तुर्क का रवैया ऐसा है, जो अनुभव की वास्तविकताओं से प्रेरित है, न कि उन न्यायविदों के विद्वतापूर्ण तर्कों सेए जो जीवन की विभिन्न परिस्थितियों में रहते और सोचते थे. मेरे विचार में इन तर्कों को, यदि सही ढंग से सराहा जाए, तो एक अंतर्राष्ट्रीय आदर्श के जन्म का संकेत मिलता है, जो हालांकि इस्लाम का बहुत सार है, जो इस्लाम की पिछली शताब्दियों के अरब साम्राज्यवाद द्वारा अब तक छायांकित या विस्थापित किया गया है.

इकबाल ने तर्क दिया कि बदलते समय, संदर्भों और विश्व व्यवस्था के साथ कुरान के मार्गदर्शन में इस्लामी राजनीति का पुनर्निर्माण किया जाना चाहिए. उन्होंने तर्क दिया, ‘‘मर्मज्ञ विचार और नए अनुभव से लैस इस्लाम की दुनिया को उनके सामने पुनर्निर्माण के कार्य के लिए साहसपूर्वक आगे बढ़ना चाहिए.’’

मुसलमानों, विशेष रूप से अंग्रेजी शिक्षित युवाओं को यह समझने की आवश्यकता है कि इस्लामिक स्टेट या खलीफा का विचार राजनीतिक रूप से प्रेरित लोगों द्वारा बेची जा रही मृगतृष्णा के अलावा और कुछ नहीं है, जिसका इतिहास और इस्लाम के धर्मशास्त्र में कोई आधार नहीं है. इस्लाम एक धर्म है और जैसा कि अतातुर्क ने कहा, “हमारे पैगंबर ने अपने शिष्यों को दुनिया के राष्ट्रों को इस्लाम में बुलाने का निर्देश दिया है, उन्होंने उन्हें इन राष्ट्रों की सरकार के लिए व्यवस्था करने का आदेश नहीं दिया है.”

वर्तमान विश्व व्यवस्था में, मुसलमानों को लोकतांत्रिक राजनीति पर आधारित मानवतावादी राजनीति की दिशा में काम करना चाहिए. अल्लामा मोहम्मद इकबाल के शब्दों में, ‘‘आज के मुसलमानों को उनकी स्थिति की सराहना करने दें, अंतिम सिद्धांतों के प्रकाश में अपने सामाजिक जीवन का पुनर्निर्माण करें, और इस्लाम के अब तक आंशिक रूप से प्रकट किए गए उद्देश्य से विकसित करें, वह आध्यात्मिक लोकतंत्र, जो इस्लाम का अंतिम उद्देश्य है.’’