ऐसे दिन विरले ही आते हैं, जब दो समुदाय के त्योहार एक ही दिन हों.ऐसे ही दिनों में 18मार्च शुक्रवार भी है. इस दिन होली भी और शब-ए-बरात  भी है. इस दिन जुमे का भी दिन है. ऐसे में यह सवाल लाजमी हो जाता है कि क्या हिंदू  शब-ए-बरात   के बारे में उतना जाते हैं, जितना होली के बारे में मुसलमान. यह सवाल आज के संदर्भमें इस लिए उचित है ताकि दोनों कौम एक दूसरे को इन्ही त्योहारों के बहाने समझ सकें. इसी विषय पर यहां प्रस्तुत है अपूर्वानंद का एक बेहतरीन लेख.

दिल्ली के मशहूर आईटीओ से दिल्ली गेट की ओर बढ़ते हुए यकायक सड़क के दोनों तरफ रोशनी की झालरों से रात का अंधेरा झिलमिलाता दिखाई दिया और मेरे और पूर्वा के मुंह से निकला - ‘अरे आज तो शबे बरात है.’ वैसे, सुबह के अखबार में लेफ्टिनेंट गवर्नर साहब की ओर से जारी इश्तहार से मालूम हो गया था कि आनेवाली रात शबे बरात है.

लेकिन वह चेतावनी अधिक थी, यह कि हर साल इस मौके पर मनचले नौजवान खतरनाक तरीके से रात भर मोटरसाइकिलें दौड़ाते हैं जिस वजह से दुर्घटनाएं होती हैं, ऐसा वे न करें. मुसलमान समाज के बुजुर्गों से भी यह उम्मीद जताई गई थी कि वे अपने नौजवानों पर काबू रखें.

इस विज्ञापन के अलावा चूंकि अखबार में शबे बरात के बारे में और कुछ न था, तो मैं सोचने लगा कि इसके पाठकों को यह मुसलमान त्यौहार सिर्फ अपराध और दुर्घटना से जुड़ा हुआ ही याद रह जाएगा. मुझे इसका अनुमान है कि बिहार और उत्तर प्रदेश के हिंदी अखबारों में शायद इस त्यौहार के विषय में कुछ बताया हो, लेकिन आम तौर पर व्यापक हिंदू समाज में इसे लेकर अनभिज्ञता ही है.

मुझ जैसे पुराने तरीकेे से बड़े हुए लोगों के लिए शबे बरात की याद रोशनी और हलवे से जुड़ी हुई है. आतिशबाजी और तरह-तरह की रोशनी! उसके साथ अलग अलग किस्म का हलवा. पूर्वा ने कहा कि जब उन्होंने मेरी छात्रा रिजवाना से हलवे का जिक्र किया तो उसने सिर्फ सूजी का हलवा अपने घर बनने की बात कही. सुनकर निराशा हुई. पूर्वा ने दिल्ली की ओर के मुसलमानों की इस किफायतशारी पर झल्लाहट दिखाई.

हमें तो बर्फी की अलग-अलग शक्लों में तराशे हुए हलवे के टुकड़े याद हैं. लेकिन सूजी के हलवे को उनमें हम सबसे निचली पायदान पर ही रखते थे. बेसन, चने, दाल, अंडे के हलवे का हमें इंतजार रहता था. हरे चने का हलवा भी बनता था.

सिवान से निकल कर पटना आने के बाद शबे बरात को वसी साहब के घर जाना ही था जहां मेहर आंटी के हाथ का हलवा खाने के बाद भी बेशर्मों की तरह हिस्सा लाना न भूलते थे. और मिठाइयां भी तकल्लुफ के लिए रखी जाती थीं, लेकिन जर्दा और हलवा छोड़कर दुकानों से लाई गई मिठाई को कौन नजर उठाकर देखता?

हिस्सा कुर्बानी के बाद बकरीद में भी अपनों के यहां भेजा जाता है. भारतवर्ष में अब यह अपनी जान को दांव पर लगाकर ही किया जा सकता है. दो साल से बकरीद की छुट्टी से लौटने वालों के साथ कोई हिस्सा नहीं रहता. हलवे पर अभी गाज नहीं गिरी है, सो उसकी उम्मीद की जा सकती है.

बचपन में इसे लेकर जरूर हैरत थी कि इस रात लोग कब्रिस्तान क्यों जाते हैं. बाद में मालूम हुआ कि यह दरअसल अपने गुजर गए पुरखों के लिए मनाया जाने वाला पर्व है. चांद के मुताबिक चलने वाले कैलेंडर के आठवें महीने - जिसे शाबान कहा जाता है - के पंद्रहवें रोज की पिछली रात को शबे बरात कहते हैं.

लेकिन यह नाम भारत, पाकिस्तान, अफगानिस्तान, बांग्लादेश और ईरान में ही प्रचलित है. अरब दुनिया इसे लायलतुन निस्फे बिन शाबान या लैलतुल बाराह के तौर पर जानती है. यह हिसाब-किताब की, मोक्ष की, क्षमा मांगने की रात है.

रात भर अल्लाह की, जिसे खुदा कहकर पुकारने का रिवाज अभी भी है, इबादत की जाती है. माना जाता है कि सूरज ढलने की बेला में अल्लाह सबसे नजदीक के आसमान पर उतरते हैं और ऐलान करते हैं , ‘क्या यहां कोई माफी मांगने वाला नहीं जिसे मैं माफ कर सकूं? कोई जख्मी या दुखी नहीं जिसे मैं राहत दे सकूं?’ यह ऐलान वह फज्र (सुबह) तक करता रहता है.

शबे बरात एक साथ अपने पूर्वजों की याद का, आगे की जिंदगी के लिए मन्नत मांगने का पर्व है. इसमें रतजगा होना ही है. लेकिन इस रात की रोशनी क्या सिर्फ मुसलमानों के दिलों को शाद (प्रसन्न) करती है? क्या गैर मुस्लिम इस खुशी और उम्मीद में शिरकत नहीं कर सकते?

शबे बरात के मौके पर मुझे सिवान के शेख मोहल्ला, हाशिम साहब, फैज साहब जिन्हें अक्ल आने तक मैं फैच चाचा कहता था, और फिर अच्छे मियां, फारूक की याद आनी ही है. पटना की मेहर आंटी की भी.

शबे बरात हिंदुस्तानी त्यौहार है. यहां इसका नाम अरब मुल्कों से अलग है, यह कहकर यह तर्क नहीं दे रहा कि हमें इसमें शिरकत करनी चाहिए. यह जितना भारतीय है, उसके साथ और उससे ज्यादा मुसलमानों का है, इससे इनकार करना बेईमानी है. इसकी मुसलमानीयत को कम करना गलत होगा.

शबे बरात के बारे में न जानने से हमारी भारतीयता में कुछ कमी आती है या नहीं, यह सवाल जरूर पूछा जाना चाहिए. एक औसत मुसलमान या ईसाई या सिख जितना हिंदू त्योहारों के बारे जानता है, क्या एक औसत हिंदू उनके त्योहारों के बारे में भी लगभग उतना ही जानता है? या जानने की जरूरत महसूस भी करता है? भारत के एक बड़े हिस्से की - जिसमें मुसलमान, ईसाई, आदिवासी, पारसी, सिख हैं - संस्कृति से उसका परिचय कितना क्षीण है.

एक वक्त था कि हिंदी के लेखक-कवि मुहम्मद साहब को, हजरत अली को अपने चरित्र बना कर रचना लिख सकते थे. आज यह मुश्किल है. होली हो या दीवाली, कृष्ण जन्माष्टमी हो या रामनवमी, फेसबुक पर नजीर या इकबाल की ऐसे मौकों के लिए मौजू रचनाओं की बहार रहती है लेकिन क्या शबे बरात या ईद अथवा मुहर्रम जैसे अवसरों के लिए हिंदू लेखकों से ऐसी अपेक्षा की जा सकती है?

अक्सर हिंदू अपने सारे धार्मिक अवसरों को सांस्कृतिक कहकर उन्हें सारे भारतीयों को स्वीकार करने को कहते हैं, लेकिन अन्य को सिर्फ धार्मिक मानकर खुद को उनसे अलग कर लेते हैं. कुछ साल हुए, मेरे घर आई मेरी मुसलमान मित्र सेहबा ने मेरे घर गणेश की प्रतिमा देखकर कहा कि तुम्हारे धार्मिक प्रतीक सारे सांस्कृतिक हैं लेकिन हमारे पास तो सिर्फ धर्म है जिसे तुम संस्कृति मानोगे नहीं.

साभार सत्यग्रह